Luna Index

Imagem e som

2012-01-21T17:12:00.001-02:00

Imagem: Fotografia de Gui Mohallem da série "Welcome Home". Tennessee, USA
Beltane, 2011

We Won't Wait Any Longer

Gwydion Pendderwen

We have trusted no man's promise,
We have kept to just ourselves;
We have suffered from the lies
In all the books upon your shelves
And our patience and endurance
Through the Burning Times and now
Have given us the strength
To keep our vow.
 We won't wait any longer
 We are stronger than before
 We won't wait any longer
 We are stronger
You have grazed away the heather
And have razed the sacred grove;
You have driven native peoples
From the places that they love.
Though your greed has been unbounded,
You have felt the pangs of shame
Every time you trod
Upon the Mother's name.
Though you thought you had destroyed
The memory of the Ancient Way,
Still the people light the bale fires
Every year on solstice day.
And on Beltane Eve and Samhain
You can find us on the hill
Invoking once again
The Triple Will.
Through the ages many races
Have risen and have gone,
But dispersed among the nations
Of the world we linger on.
Now the time has come to take
The sacred Cauldron of Rebirth
And fulfill our ancient
Pledges to the earth.

Novo livro de Philip Heselton

2012-01-21T14:50:00.002-02:00

O pesquisador wiccano Philip Heselton acaba de publicar mais uma biografia de Gerald Gardner. O livro já estava sendo aguardado por todos aqueles que estudam ou se interessam pela história da Wicca e da moderna bruxaria neo pagã em geral. Infelizmente terminei minha dissertação antes de ler esta obra de Heselton. Pois Heselton em suas conferências já mostrava sinais de que sua nova pesquisa traria luz a alguns fatos a serem esclarecidos. Além disso espero que o autor deva incluir algum feedback de seus livros anteriores, alguma impressão sua em relação a reação do público wiccano. A obra é dividida em dois volumes, Witchfather: A life of Gerald Gardner vol. 1 - Into the Witch Cult, 330 pgs e Witchfather: A life of Gerald Gardner vol. 2- From Witch Cult to Wicca, 426 pgs (Thoth Publications 2012) Pelo que se vê parece ser uma obra extensa. Ainda não li claro, mas pelo grau de detalhes expostos nos seus dois clássicos anteriores, Wiccan Roots e Cauldron of Inspirtaion acredito que não dixe a desejar aos anteriores e tem tudo para se tornar clássico. Apesar de não concordar em alguns pontos metodológicos que levam Heselton em muitos casos à apelar mais para sua intuição de bruxo do que de pesquisador em suas conclusões , é inegável que seus livros são uma bases de pesquisa para qualquer pessoa que se atreva a seguir os rastros de Gerald Gardner. Para quem tem interesse, o primeiro volume impresso deve sair no final de janeiro, mas já pode comprar na pré venda da Amazon UK, ou se preferir adquir os dois volumes em formato ebook pela Thoth Publications.

Gerald Gardner a cores

2012-01-20T21:19:00.001-02:00

No site The Wica encontrei um link para um vídeo sobre a Ilha de Man no qual aparece um raríssimo vídeo de Gerald Gardner a cores. Ele só aparece no final, mas vale a pena ver todo o vídeo para saber um pouco sobre as lendas locais.

O legado de Sanders

2012-01-04T16:18:00.002-02:00

A editora Alfabeto está lançando no Brasil, "Uma voz na Floresta, conversas com o espírito de Alex Sanders, o rei das bruxas". Ainda não tive oportunidade de ler. Para quem é adepto ou crê no espiritismo, acredito que seja um bom livro, já que o gênero da obra é "psicografia". Não encontrei muitas informações sobre o autor, Jimahl di Fiosa, mas acredito que deva ser uma espécie de Heselton (biógrafo de Gardner) de Sanders, já que pelo pouco que vi, empreende um trabalho de resgate da figura de Sanders. Este apesar de odiado por muitos wiccanos (Patrícia Crowther que o diga), isso se deve em fato pelas questões de legitimidade, ele de fato é dono de um legado gigantesco dentro da moderna bruxaria. este grande legado é confundido por muitos com a noção de publicidade, mas reduzir a influência de Sanders simplesmente a um embate relativo a necessidade midiática é ofuscar sua influência. De fato alguns livros ajudaram a difundir a ideia de que Sanders era um bruxo circense que só ligava para a fama, mas não sei se alguém dedicaria tanto tempo por uma coisa que achasse bobagem. Este livro pelo que andei lendo em algumas resenhas, inclusive uma de Chas S. Clifton, é rico não só para os adeptos da bruxaria e espiritismo (ou ambos) mas para os que se interessam pelo desenvolvimento da moderna bruxaria neo pagã. No caso do Brasil, acredito que deva ser uma obra importante pela falta de bibliografia sobre o assunto, já que os livros sobre a moderna bruxaria e Wicca são extremamente repetitivos. E é praticamente inexistente algum que fale sobre o desenvolvimento histórico da Wicca sem levar em consideração um outro olhar que não seja wiccano (em outras palavras, academico). Não estou dizendo com isso que este livro sobre Sanders irá suprir esta lacuna, mas é uma fonte a mais, pelo menos para quem como eu só tinha uma aproximação maior com Sanders através dos livros de Hans Holser.

A premissa do livro de di Fiosa, é que dez anos após a morte de Sanders, um grupo de bruxas resolveu contactar o rei das bruxas através de uma sessão, o livro é fruto deste contato.Os outros livros de Jimahl di Fiosa são: A coin for the Ferryman: The Death and Life of Alex Sanders e All the King's Children: The human legacy of Alex Sanders.

Algumas observações:
Para Jeffrey B. Russel, a alegação de Gardner em ter descoberto um grupo de bruxas de uma religião pré existente deu margem a muitas outras pessoas reivindicarem uma ancestralidade anterior à Gardner. Uma dessas pessoas foi Sanders, que "alegava descender de uma família de tradicional de bruxos", Patrícia Crowther conta em "O mundo de uma bruxa" (Ed.Bertrand Brasil, 1998) que Sanders havia enviado uma carta à ela e seu esposo em 1961 depois de uma aparição dos dois na TV dizendo:

Querido Sr. e Sra. Crowther:
Eu os vi na Tv, no programa "Gente e Lugares", e fiquei tão interessado, que tomei a liberdade de escrever para vocês. "Bruxo" é o tipo de coisa que sempre desejei ser. Mas até agora ainda não encontrei alguém que pudesse me ajudar.

Segundo Patricia, nesta mesma carta Sanders descreve algumas experiências que tem e teve na infância. Uma interessante colocação de Patricia (ela mesmo descreve que nunca escondeu seu desafeto por Sanders) refere-se a suposta iniciação de Sanders por sua avó, aos sete anos de idade. Esta menção à sua iniciação foi primeiramente descrita em "The King of the Witches" (1969) biografia de Alex Sanders escrita por June Jhons. Em sua iniciação Sanders Havia sido marcado em seu escroto por uma lâmina. Esta iniciação é rebatida por Crowther que descreve que na carta que recebera de Sanders, suas experiências recuavam aos doze anos e não sete, além do mais não foi mencionada nem uma avó nesta carta. Sem querer entrar em discussões de legitimação, não é de hoje que questões sobre iniciação estão presentes na moderna bruxaria, a própria iniciação de Gardner (não entrarei e discussão) é um exemplo disso.Voltando a nosso principal personagem da vez, Alex Sanders de fato era midiatíco, pelo menos grande parte dos registros audio visual referentes à Arte vem de Sanders. Mas quem é Alex Sanders? Orrel Alexander Carter nasceu em Birkenhead, Inglaterra, sendo o mais velho de seis irmãos. Como já foi dito ele dizia ter sido iniciado logo em sua infância por sua avó, depois que a viu (numa cena do tipo Código da Vinci) despida no centro de um círculo que havia sido desenhado no chão da cozinha. Sua avó percebendo a presença do neto, ordenou-lhe que entrasse no círculo e que também se despisse. A avó o fez se curvar cortando-lhe o escroto. "Agora és um de nós". Sanders teve muitos empregos, viveu por muito tempo uma vida, podemos dizer, promíscua se entregando as bebidas (em excesso) e ao sexo (em excesso, tanto com homens quanto mulheres). Segundo consta chegou a fazer um dinheiro com magia negra, mas depois se dedicou somente a magia branca e a cura. Na década de 1960 casou-se com Maxine Morris, que tornou-se grande sacerdotisa. Sanders, como dissemos, buscava a fama e os holofotes, estava focado em tornar-se uma personalidade pública. Essa publicidade não tardou a chegar e veio com o filme "Legend of the Witches" (recomendo a todos que vejam).

A exposição excessiva de Sanders provocou a ira de outros bruxos, incluindo Patricia Crowther, claro. Estas atitudes de Sanders levaram muitos a tomarem atitudes para tentar frear essa exposição excessiva. Primeiro, segundo conta Crowther, Bracelin e Ray Bone foram a casa de Sanders conversar com ele, mas não encontraram ninguém, então decidiram esperar no carro, uma espera de mais de duas horas, até que Sanders chegou e os recebeu, mas disse que não iria parar de dar entrevistas ou coisa do tipo. Sendo assim a briga estava armada. Em 1966 Crowther, Ray e outro proeminente bruxo foram publicamente denunciar Sanders. Colocaram em xeque sua iniciação. Sanders se esquivou dizendo que não fora mesmo iniciado na tradição Gardneriana e que sua avó estava numa tradição hereditária muito anterior a bruxaria gardneriana que é muito posterior. É claro que que a bruxaria de Sanders (Alexandrina) é baseada no sistema gardneriano, mas nem por isso deixou de inovar ou acresecentar elementos. Sanders foi muito influenciado pelo pensamento de Eliphas Lévi, isso fez com que Sanders adiciona-se vários elementos de Alta Magia. Devido a estes rearranjos e a forte teatralidade dos rituais alexandrinos, muitos referem-se a tradição alexandrina como "igreja superior" e a gardneriana como "igreja inferior". Como mostra Hutton, esta diferenciação traça uma distinção clara entra as duas tradições, pois Gardner sempre se preocupou em marcar bem uma separação clara entre o Paganismo e o Cristianismo, já Sanders tornou os limites destas duas correntes indistintos. Dava grande ênfase ás técnicas mágicas, como clarividência, projeção astral. Não é a toa que o livro de Jimahl di Fiosa mergulha no espiritismo sem nenhuma culpa. Em suma não é fácil encontrar muitas coisas em português publicadas sobre Sanders. Apesar de muitos terem tido como um exibicionista seu legado é bastante rico. Sanders se vangloriava de ter iniciado 1623 pessoas e mais de 100 grupos. De fato estas cifras deixariam muitos bruxos neo pagãos modernos de cabelo em pé, admirados? talvez não. Mas o fato é que o Rei dos bruxos não pode ser considerado um mero coadjuvante da moderna bruxaria neo pagã, pelo contrário, podemos sem dúvida dizer que é um de seus atores principais.

A fonte da donzela (1959) de Ingmar Bergman

2011-12-07T11:10:00.003-02:00

Alguns dias atrás assisti novamente a um filme do famoso cineasta sueco Ingmar Bergman, "A fonte da donzela" (JungfruKällan - 1959, em inglês, "The virgin spring"), um belíssimo filme, assim como tantos outros de Bergman. Sinceramente, ouvia muita gente falar de Bergman, principalmente na faculdade, mas nunca tinha passado de "O sétimo selo", filme obrigatório nas aulas de História sobre a crise do século XIV. Aliás quando vi a primeira vez achei entediante (adolescentes e filmes preto e branco, não combinavam na minha época). Mais tarde porém, o filme tornou-se uma obra-prima e agora são meus alunos que são obrigados a vê-lo (adolescentes e filmes preto e branco ainda não continuam combinando). Foi há uns 3 anos que eu realmente comecei a buscar mais filmes de Bergman, mas o estopim para essa busca foi "A fonte da Donzela". Meu reencontro com o cineasta, ocorreu mais uma vez como apoio pedagógico. Numa aula sobre a relação do Cristianismo e Paganismo, os alunos me perguntaram se não havia um filme sobre essa temática. na verdade há vários se procurarmos, mas muitos filmes não vão muito além do âmbito da dinâmica da ação. Enfim eu queria um filme que explorasse a tensão entre a religiosidade cristã e pagã de uma forma mais subjetiva e um pouco mais aprofundada, mas ao mesmo tempo um filme que me permitisse ir além do que estava sendo exibido, e assim eu pudesse fazer interpretações mais livres (acho que o filme em sala de aula deve ser trabalhado dessa forma), assim como havia feito com "O sétimo selo" (um filme que trabalha tanto a crise do século XIV como outros temas dependendo das relações propostas pelo professor). Procurando um filme, encontrei esta obra de Bergman. Com um enredo muito simples, mas cheio de colocações interessantes, o filme é um drama que se passa na Idade Média, mais especificamente na Suécia do século XIV. Não sei se há uma relação entre a Idade Média proposta por Bergman e seu contexto contemporâneo. Se formos comparar com o "O Sétimo selo" pode ser que haja, já que o contexto medieval parece ser uma forma de Bergman colocar as aflições do mundo que o cerca. Não tenho como avaliar isto no caso de "A fonte da Donzela". Este filme é uma adaptação da balada medieval "Töres Von Vänger dotte" ( A filha de Töre de Vanger). Pesquisando algumas informações sobre a questão do Paganismo e Cristianismo encontrei este artigo escrito por Edilson Baltazar Barreira Junior, "Entre Cristo e Odin: cristianismo e paganismo no filme A fonte da donzela de Ingmar Bergman". Melhor do que eu escrever é indicar esta bela análise.

Download:

parte 1

parte 2

O mago monge

2011-11-18T21:54:00.000-02:00

Ao estudarmos a História das crenças e práticas mágicas e tudo mais o que comumente está relacionado a estes campos é interessante notar que em diferentes épocas estas práticas e crenças estão sempre subordinadas à credulidade de seu tempo. Ou seja, sempre prevalece o julgo do que é real e o que não é. Uma observação básica aos que pesquisam sobre o tema é a notória proximidade, quase que sem distanciamento, entre a primitiva filosofia natural moderna e a magia. Ampliando-se em anos, podemos perceber como essa relação vai inclusive contribuir para o desenvolvimento da ciência moderna. Um paradoxo interessante, já que a ciência, filha da magia, hoje a nega como pura e simples superstição. Claro que o que se entende por magia é algo também variável que está ao sabor das ondas do tempo e não algo perene e imutável. Há um bom tempo, desde o advento e domínio da ciência moderna, a magia esteve associada a hábitos comportamentais que a racionalidade ocidental entendia e considerava como sendo embaraçosos e desatinados. “Tanto no contexto religioso como no científico, a magia ficou tão desconceituada que tem tido uma imagem negativa desde então. Descrevermos um aspecto de qualquer cultura como mágico é considerado, agora, exigir questionamentos sobre sua coerência e racionalidade” (CLARK 2006, 286)

O século XX visto por muitos como o corolário do cientificismo viu emergir no fin de sècle um movimento (perdoe-me a expressão) de contornos românticos (não no sentido utópico) denominado ocultismo. Claro que não era algo coeso, como o próprio romantismo, mas as várias denominações e sociedades deste contexto compartilhavam concepções, ideias e princípios em comum, já que se movimentavam dentro de um mesmo milieu. Não é necessário pontuarmos aqui cada uma dessas visões, nos basta dizer que desta época vemos surgir os espiritualistas, teosofistas, sociedades mágico-rituais, etc. Por outro lado as ciências ganhavam cada vez mais contornos positivistas e materialistas. O empirismo extremo anulava qualquer tipo de dedução que não passasse pelo crivo das provas e evidencias científicas. Os ocultistas talvez pudessem ser definidos como os românticos do século XIX e XX por sua crítica a este tipo de racionalismo exacerbado, assim como fizeram os românticos antes deles em suas criticas ao racionalismo iluminista. Talvez a critica agora não fosse tanto em relação à ciência propriamente dita, e sim a seus métodos, pois devemos lembrar que muitos conceitos científicos foram absorvidos ou influenciaram muitas concepções que permeavam o meio oculto. Mas o que não escapou da critica destes românticos do século XIX foram as igrejas estabelecidas, não tanto por seus dogmas, mas a falta de uma espiritualidade mais vívida.

O porquê de eu estar escrevendo isto? É que recentemente assisti à um filme que havia visto faz tempo e só agora consegui encontra-lo novamente, trata-se de Rasputin (1996) de Uli Edel. Com certeza muita gente já ouviu falar neste homem enigmático e controverso. Nos fins dos dias da dinastia dos monarcas russos Romanov, Rasputin exerceu grande influência sobre a corte, especificamente sobre a esposa de Nicolau II, Alexandra Fedorovna, isto devido às supostas curas que ele realizava em seu filho Alexei que sofria de hemofilia, já que nos episódios de sangramento do menino, Rasputin era o único a conseguir estancar o sangue. Não é de hoje que mágicos, monges ou pessoas que supostamente possuíam poderes especiais eram convocados às cortes europeias, desde a Idade Média, ou até antes (mas vamos nos ater as monarquias europeias) algumas dessas pessoas eram convocadas a dar conselhos e até mesmo influenciar decisões importantes de Estado. Os astrólogos, principalmente, eram muito requisitados pelos monarcas. O famoso John Dee (1527-1608) é um exemplo interessante. “Em 1553, quando Maria Tudor chegou ao trono inglês, convidou Dee a traçar-lhe o horóscopo e a sua irmã que lhe sucedeu em 1558 escolheu sob conselho dele, a data de 14 de Janeiro de 1559, momento astrologicamente auspicioso para sua coroação” (GREENWOOD 2002, 115). Mas é claro que o contexto de Dee era totalmente diferente ao de Rasputin. A astrologia e os magos da corte eram aceitos (quiçá tolerados) já que muitas práticas mágicas provinham dos próprios cristãos. Rasputin é um exemplo daquelas pessoas duplamente perigosas. Pois viveu num momento em que o racionalismo penetrava o solo com suas bases fortes. Em um trecho do filme o médico da família fala para Rasputin. “Já realizei muitas autópsias e em nenhuma delas encontrei alma”. Ao que Rasputin responde: “Você encontrou sentimentos e emoções?”.

Rasputin é uma pessoa que é vista como um mágico “cristão”, mas que carrega a difícil condição de ser uma espécie de visionário, e estas pessoas são um problema e tanto para as igrejas estabelecidas, já que “possuem” o dom de contatar diretamente a divindade. Sua relação com Deus, mais especificamente a Mãe de Deus é direta. Talvez, como mostra no começo do filme, o sacerdote da igreja teria sido sábio ao reconhecer suas visões da Mãe de Deus e aceitar sua reivindicação de ter sido tocado pela Santa. Pois em muitos casos é melhor a igreja reconhecer do que rebater, o que pode gerar a constituição de seitas por exemplo. O filme segue uma dinâmica em que mostra a corte totalmente impregnada do magismo, além disso, é uma corte, uma expressão monárquica que reflete o símbolo do Antigo Regime europeu. A revolução bate a porta do trono que está envolto em sua aura de religiosidade. Algumas cenas nos dão a entender que tudo aquilo é culpa dos próprios soberanos que perderam sua fé. Em uma das cenas Rasputin ordena à czarina para ajoelhar-se diante dele, ou melhor de Deus, ou dele mesmo, já que Rasputin se vê como um instrumento de Deus e que sua alegria e prazer é a alegria e prazer de Deus. A experiência religiosa de Rasputin é intensa, talvez isto deva em parte a sua formação religiosa, ele fez parte de uma seita cristã chamada Khlysty que utilizava a flagelação e o sexo como meio de atingir o êxtase. Em uma das cenas Rasputin diz a uma aristocrata que Deus deu-lhe a chance do arrependimento. Mas como ela não havia feito nada para se arrepender Deus, segundo Rasputin, deu-lhe a chance de cometer adultério. “Ir para a cama comigo é ir para a cama com Ele” rebate o monge.

Alexei, o garoto hemofílico, parecia ver nele um mágico, assim como os revolucionários. A diferença é que estes viam nele a figura do mágico relacionando-o a um mentiroso, enganador, um aproveitador que levava a Rússia a fome e a guerra. E a criança via nele simplesmente um mágico que tirava sua dor, já que a como num passe de mágica somente Rasputin o aliviava dos tormentos. No final Alexei diz: “Às vezes temos que acreditar em alguma coisa: Às vezes temos que acreditar na magia”. E mais uma vez num diálogo emocionante Rasputin pergunta, como sempre fazia nas crises do menino: “A dor se foi?” ao que Alexei respondeu “sim”.

Libertino ou Santo? Religioso ou Pecador? Acho que a beleza desta figura histórica está nestes paradoxos e nos enigmas que envolvem váriso fatos de sua vida, do nascimento até o mistério de sua morte. De uma coisa podemos ter certeza, Rasptuin era um humano demasiado humano, na melhor acepção nietzschiniana.

Até hoje não encontrei uma única biografia dele em português. Eu sei que há um autor que já escreveu pelo menos duas biografias sobre ele, Edvard Radzinsky, mas sinceramente não li nenhuma. Filmes são vários. Eu particularmente gosto deste e de uma versão de 1966. O mais antigo com o papel de Rasputin com Christopher Lee, uma grande atuação. Mas fisicamente no de 1996, Alan Rickman ficou perfeito.

Vale a dica.

Padre critica neo paganismo

2011-10-25T20:30:00.001-02:00

Em seu programa "Parresía" o Pe. Paulo Ricardo criticou o neo paganismo descrevendo-o como "miserável". Eu não entendi qual o objetivo do padre, claro que sempre que há uma crítica onde se evoca o neo paganismo, paganismo, bruxaria ou outros movimentos religiosos altenativos mais novos, a ênfase sempre se refere aos bons valores da família e da Igreja, ou seja, apesar de não gostar muito de dizer isso, um pensamento medieval no sentido pejorativo do termo. Numa pobre e incoerete comparação entre o neo paganismo o o evento do "Rock in Rio", o padre ligou uma coisa a outra, como se a multidão do "Rock in Rio" fosse uma multidão neo pagã (?), ou como ele descreve "porcos". Veja os argumentos risíveis. Desculpe não faz parte de minha índole julgar qualquer tipo de religião, mas quando as religiões se utilizam de desinformações para propagar teorias da conspiração, na minha singela opinião a seriedade de qualquer movimento ou igreja cai por terra, ainda mais quando vai no sentido de denegrir o outro. Mais tolerância e informação padre! (Já vi criticas mais elaboradas ao neo paganismo do que a sua e do autor que o senhor citou. Você já deve ter lido Aldo Natale Terrin, a critica dele é muito bem mais informada que a sua, apesar de eu também não concordar) Não busque informações sobre o "outro" a partir de seu umbigo (contexto religioso), pois em muitas religiões a simples existência de um outro deus elimina outro, isso não significa que você não possa respeitar as outras denominações religiosa que não a sua. Bom, leitores, vejam o vídeo e tirem suas conclusões. Esse tipo de opinião acredito que não incomoda os neo-pagãos, pelo menos os que conheço, pois estes já estão acostumados a ignorar a opinião que visa somente ridicularizar ou ofender. Também, reconhecem que esta não é a opinião de todos os cristãos, e apesar de se distanciarem dos dogmas e crenças do cristianismo não deixam de terem respeito por toda herança cultural da Igreja e de outras denominações cristãs mais antigas. Pelo contrário, não abominam uma linda catedral, a vislumbram e a admiram, assim como também se divertem num show de rock.

O que o paganismo ensina a respeito da origem do mal? Isso certamente depende do que se entende por "paganismo". As únicas formas de paganismo que nos interessam aqui são aquelas que podem ter influenciado o culto da bruxa. O druidismo, a religião dos celtas, não possuía uma doutrina de uma deidade má em oposição ao Deusdo Bem. Não há evidência de que a religião da Grande deusa Mãe ou do Antigo Deus da Caça tivesse qualquer concepção relacionada com um autor sobrenatural de todo o mal. É com relação aos cultos dos Mistérios do mundo antigo, teríamos algum modo de averiguar o que ensinaram sobre a origem do mal?

_Gerald Gardner, "O significado da bruxaria", 2004, p.193"

Colóquio: Religião e Sociedade

2011-10-22T17:26:00.000-02:00

Colóquio da Área de Concentração

PÓS-GRADUAÇÃO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO - PUC-SP
Data: 08 de novembro (terça-feira)
Horário: das 09h às 12h e das 13h30 às 17h

I – Conferência / (09h-12h)

Título: A religião cabe nos números? Potencial e limites de pesquisas quantitativas

Exposições: Profs. Drs. José Oscar Beozzo (ITESP) e Rafael Shoji (CERAL)
Moderação: Profa. Dra. Maria Helena Vilas Boas Concone (PUCSP/ CSO)

II - Apresentação de Pesquisas / Mestrado e Doutorado (13h30-17h)

Vagner Aparecido Marques – Religião e Crime Organizado na Favela do Tijuco Preto, São Miguel Paulista
Moacir Nunes de Oliveira - A Contribuição Metodológica de Max Weber para a Ciência da Religião
Sérgio Gonçalves de Amorim - Urbanização, Demografia e Megaigreja: uma análise empírica
Elen Cristina Dias de Moura - Eu te benzo, eu te curo, eu te livro: O ritual de benzeção como objeto de pesquisa

Local: PUCSP (Campus Monte Alegre) / Perdizes - Auditório 134C
1o andar - Edifício Bandeira de Mello (Prédio Novo)

Entrada Franca / Aberto ao Público em Geral

Contato para informações com Andréia pelo fone 11 3670.8529

Inscrições pelo link http://www4.pucsp.br/formulario_eventos/coloquio_de_area_cre

ou procrespeventos@pucsp.br (informar nome completo, e-mail e fones) até 04/11.
http://www.pucsp.br/pos/cre/index.php

COLÓQUIO DA ÁREA DE CONCENTRAÇÃO "FUNDAMENTOS DAS CIÊNCIAS DA RELIGIÃO"

2011-09-01T17:13:00.000-03:00

Local: Pontifícia Universidade Católica de São Paulo

Campus Perdizes - Auditório "Prof. Ricardo Sayeg"

Data: 15 de setembro de 2011

Horário: 09h às 17h

I - Apresentação de Pesquisas (09h - 12h)

Mestrado e Doutorado - Grupos de Pesquisa
Maria Eliane Azevedo da Silva - Religião e Educação
Angela Maria Lucas Quintiliano - Pós-Modernidade e Religião
Wilma Steagall de Tommaso - Pantocrator: origem e atualidade na arte sacra
Dionísio Oliveira da Silva - Teologia e Ciências Naturais em Andrés Torres Queiruga

II - Conferência ( 13h30 - 17h)

Título: A Ciência da Religião Aplicada
Profs. Drs. João Décio Passos, Eduardo Rodrigues da Cruz e Frank Usarski - PUCSP / Ciências da Religião.

Lançamento - Documentário sobre Neo Paganismo e Bruxaria Moderna

2011-08-27T23:59:00.002-03:00

Informações

Bruxaria Moderna e Ensino Religioso

2011-08-16T15:12:00.002-03:00

Mavesper Cy Ceridwen, representando a IBWB (Igreja de Bruxaria e Wicca do Brasil) participou nesta semana da Comissão Permante de Educação e Cultura da Câmara dos Deputados. A audiência pública tratava sobre modificações na legislação sobre o Ensino Religioso. Para mais informações visite o site da IBWB

Veja o que a Lei de Diretrizes e Bases da Educação diz sobre o Ensino Religioso:

Art. 33. O ensino religioso, de matrícula facultativa, é parte integrante da formação básica do cidadão e constitui disciplina dos horários normais das escolas públicas de ensino fundamental, assegurado o respeito à diversidade cultural religiosa do Brasil, vedadas quaisquer formas de proselitismo. (Redação dada pela Lei nº 9.475, de 22.7.1997)

§ 1º Os sistemas de ensino regulamentarão os procedimentos para a definição dos conteúdos do ensino religioso e estabelecerão as normas para a habilitação e admissão dos professores.

§ 2º Os sistemas de ensino ouvirão entidade civil, constituída pelas diferentes denominações religiosas, para a definição dos conteúdos do ensino religioso."

Art. 34. A jornada escolar no ensino fundamental incluirá pelo menos quatro horas de trabalho efetivo em sala de aula, sendo progressivamente ampliado o período de permanência na escola.

§ 1º São ressalvados os casos do ensino noturno e das formas alternativas de organização autorizadas nesta Lei.

§ 2º O ensino fundamental será ministrado progressivamente em tempo integral, a critério dos sistemas de ensino.

Vídeo - Sendas do paganismo

2011-08-11T23:50:00.000-03:00

Achei no youtube este vídeo interessante sobre o paganismo.
Documentário/ vídeo-conferência com um olhar acadêmico sobre o paganismo e suas sendas,
Produção de Francisco Marshall
(profº UFRGS - bolsista Humboldt - Heidelberg Universitat)

Café Filosófico - Agir com a Astrologia - Renato Janine Ribeiro

2011-08-11T23:31:00.002-03:00

Na tentativa de compreender o mundo ao seu redor, o homem buscou nos astros um mapa de símbolos que pudesse orientá-lo a agir em sua jornada. O professor de Ética e Filosofia, Renato Janine Ribeiro, vai tratar da questão do agir e de como procuramos agir num mundo de incertezas e oportunidades, num mundo de dificuldades, mas também de maiores possibilidades. Renato Janine desenvolve o tema, dissertando sobre a evolução da astrologia. Surgida na antiga Mesopotâmia, a astrologia tem ajudado o homem a orientar as suas ações cotidianas e a se inserir num contexto maior que dê significado aos acontecimentos da vida. Antes usada como arte divinatória, no século XX, após contribuição de Carl Jung, ela deixa de ser uma disciplina de previsões, passando a se concentrar na atribuição de sentido às ações humanas. Renato Janine Ribeiro é doutor e professor titular na USP, defendeu mestrado na Sorbonne e entre suas obras destaca-se A sociedade contra o social: o alto custo da vida pública no Brasil (prêmio jabuti, 2001). Foi curador da versão 2003 do Café Filosófico do Espaço Cultural CPFL. O programa Café Filosófico é uma produção da TV Cultura em parceria com a CPFL Energia (texto do programa).

Religiosidade "New Age"

2011-08-07T23:24:00.004-03:00

É uma pretensão sem tamanhos tentar dar conta de um tema tão amplo e complexo como esse em uma postagem. Tanto que temos de começar definindo o que é religião. Para sintetizarmos esta discussão, por hora basta dizer que ainda prefiro, no que se refere à uma teoria mais sistematizada, as idéias de Geertz.

A Nova Era não deve ser entendida como um movimento religioso, sua composição é heterogênea, de difícil classificação nas ciências sociais. As crenças que compõem a Nova Era também são de difícil compreensão classificatória, tornando assim este fenômeno algo problemático de ser investigado. Mas mesmo sendo de difícil classificação, a Nova Era é um fenômeno recente, mais especificamente um fenômeno presente na religiosidade moderna, ou pós moderna como descrevem alguns. Esta religiosidade pós moderna foi uma das responsáveis pela noção de “retorno ao sagrado” dentro dos estudos sociológicos da religião. Claro que definir o conceito de sagrado não nos cabe neste artigo. Mas muitos trabalhos sobre Nova Era referem-se à mesma como sendo uma religiosidade que busca uma nova forma de se relacionar com o sagrado. Essa é uma afirmação principalmente encontrada em Leila Amaral, uma das autoras que mais estudou o tema. Para entendermos como se dá o sincretismo dentro da Nova Era precisamos primeiramente entender o mundo de hoje. Para alguns autores como já foi dito, vivemos num mundo pós-moderno, em que as grandes narrativas, e aqui se inclui as religiosas, deixaram de influenciar em certa medida todos os aspectos da vida cotidiana. A religião não tem mais um papel central, não é a instituição responsável por definir todos elementos da vida do sujeito, a religião tornou-se apenas mais uma esfera na vida do indivíduo. Esse quadro da pós modernidade mostra como a religião não perdeu espaço como profetizaram alguns sociólogos, mas também não continuou tendo o espaço que tinha. Os adeptos da Nova Era são pessoas que tem a disposição um mercado religioso como outro mercado qualquer, por isso muitos sociólogos chamam a atenção para a noção de religiosidade selfservice. Mas um aspecto importante desta forma de religiosidade é a montagem de elementos religiosos, os adeptos se utilizam de vários elementos de diferentes religiões para montarem seu repertório religioso. Todos estes elementos no caso da Nova Era passam por uma idéia de experiência, o que conta é a experiência sentida pelos adeptos, não há uma religião institucionalizada, na Nova Era, o adepto tem de sentir a experiência religiosa. A sensação é outra característica deste fenômeno religioso, por isso que muitos centros holísticos fazem parte do circuito New Age. A noção de energia, aura, tudo isso compõem os elementos mais apreciados pelos new agers. No final toda essa composição que parece ser difusa e desconexa acaba fazendo sentido para a pessoa. Nessa montagem sincrética o individuo se encontra através de suas experiências. E é essa própria forma de arranjar os elementos que caracterizam o modo new age e pós moderno de ser. Não podemos desvincular a ideia de pós modernidade, seguindo o conceito de descentralização do sujeito, da noção de Nova Era, sendo assim, como descreve Leila do Amaral:

A mistura anárquica dessa religiosidade caleidoscópica parece oferecer, então, pela “carnavalização”, o seu sentido sociológico preliminar: colocar em presença falas, discursos e atitudes, nem sempre coerentes e harmoniosos, para inserir-se no meio das novas discussões desencadeadas pelo paradoxo da pós-modernidade. O pós moderno celebra a incerteza e a tolerância no trato com a diversidade mas enfrenta, por essa mesma razão, as dificuldades advindas da indiferença e da sensibilidade (AMARAL, 1979, p.72).

Podemos concluir que a Nova Era longe de ser uma religião organizada, tampouco uma religião, é uma forma de religiosidade que funciona através de sincretismos. E que esta maneira sincrética de rearranjar os elementos religiosos de tradições religiosas ou pseudo-cientificas (ou, como descreve Colin Campbell, ciência desviante) é uma elemento característico da religiosidade New Age. Embora haja diferenças doutrinárias nas religiões das quais provém estes elementos, ou seja, elementos budistas e cristão juntos, para o adepto da Nova Era o que importa é vivenciar e experimentar, de forma que tais elementos possam ser incorporados a seu repertório. Esse repertório se dá de maneira sincrética emuitas vezes incompreensíveis, não só em suas formatações como na tentativa de uma definição e conceitualização, daí a denominação “nebulosa”. A ideia de pós modernidade, a meu ver, não pode ser deixada de lado quando se faz uma leitura deste tipo de religiosidade, já que refere-se a uma forma de religiosidade moderna e contemporânea e que surge com propostas modernas. A Nova Era é fruto das sociedades modernas e até certo ponto secularizadas.

AMARAL, Sincretismo em movimento, O estilo Nova Era de lidar com o sagrado. In: CAROZZI, Mária Julia. (org.). A Nova Era no MercoSul. Petrópolis: Vozes, 1999.

Patheos

2011-08-07T23:00:00.000-03:00

Encontrei este site através do "The Wild Hunt". Ele é uma interessante e importante iniciativa que pretende funcionar como um espaço de diálogo entre diferentes caminhos religiosos. Nele é possível encontrar informações sobre diversas tradições. Existe um grande acervo de artgios de diversos especialistas e acadêmicos. Vale a pena.

Heselton

2011-08-05T17:21:00.000-03:00

Em uma reportagem sobre o May Day, Philip Heselton, autor dos já clássicos "Wiccan Roots" e "Gerald Gardner and the cauldron of inspiration" fala sobre Paganismo e Wicca.

Pesquisando com fé

2011-08-04T22:18:00.000-03:00

Continuando algumas discussões já abordadas aqui no blog sobre a questão dos pesquisadores nativos e a relação entre pesquisa academica e religião, este artgio de Silas Guerreiro é uma importante contribuição a questão de como andam as pesquisas no Brasil na área das Ciências da Religião e seus desdobramentos tendo como foco esta delicada relação entre o pesquisador e seu objeto. É importante deixar claro que ainda continuo insistindo nesse tipo de discussão aqui no blog, pois acredito que as Ciências da Religião no Brasil ainda caminha em direção a uma afirmação que a diferencie não só dentro de uma dimensão epsitemológica como profissional em relação a nichos de atuação profissional. Este tipo de discussão aqui no blog também está relacionado a afirmação do Pagan Studies como área de concentração de pesquisa. Uma boa fonte sobre as discussões relacionadas ao desenvolvimento desta área pouco explorada no Brasil é "Researching Paganisms". Bom, em relação ao artigo aqui apresentado, ele faz parte do volume número 1 da revista PLURA da ABHR, para outros artigos clique

Objetividade e subjetividade no estudo das religiões: desafios do
trabalho de campo

Uma grande parte dos pós-graduandos em ciências da religião no Brasil são nativos.
Alguns, inclusive, são fiéis de diferentes denominações religiosas. Para eles, analisar os
dogmas de sua própria religião é um desafio. O texto analisa os problemas resultantes do
trabalho de campo na religião considerando os embates do contato entre o pesquisador e
o grupo avaliado. As ciências humanas foram se distanciando de uma perspectiva
objetiva e reconhecem agora o papel da subjetividade. Na nossa área específica, não só o
investigador tem suas próprias convicções religiosas, mas também o grupo estudado tem
sua própria opinião sobre a sua religião, sobre a religião do outro, e também sobre o que
eles acham que poderia ser a religião a ser seguida pelo cientista. Nossos nativos não são
ingênuos espectadores, nem são meras subjetividades; nem são meros sujeitos passivos,
destituídos de pensamento autônomo; nem são projeções de nossas próprias mentes (Resumo retirado do artigo original)

LER O ARTIGO

Tarot - Diálogos impertinentes

2011-08-04T21:47:00.001-03:00

Neste programa dividido em oito partes, o filósofo Mário Sérgio Cortella (PUC/SP), o antropólogo e cientista da religião Silas Guerreiro (PUC/SP) e o tarólogo e terapeuta Sérgio Padovan conversam sobre o ocultismo. Um programa muito interessante. Este é o primeiro vídeo, os outros também podem ser vistos no youtube.

Ciro Flamarion Cardoso - Revista Plura

2011-08-03T17:53:00.005-03:00

Um dos mais importantes historiadores brasileiro, Ciro Flamarion Cardoso, nos traz um interessante artigo publicado na Revista Plura da ABHR. "Uma reflexão sobre a importância da transcendência e dos mitos para as religiões a partir do episódio da reforma de Amarna, no antigo Egito". "Este texto aborda, à luz das fontes primárias disponíveis (escritas e iconográficas), o período da reforma amarniana no antigo Egito, a partir de duas hipóteses sobre o que seria o caráter central dessa reforma, isto é, a eliminação de qualquer transcendência e aquela do pensamento mítico. As consequências de tais decisões mostram, mediante o fracasso da reforma tentada pelo faraó Akhenaton, a enorme importância da transcendência e dos mitos para o pensamento religioso" (texto retirado do resumo do artigo) Para mais artigos da revista entre no site

Livro: Sob o Sol já deitado

2011-08-02T17:36:00.001-03:00

Uma bela surpresa foi encontrar esta história, um belo livro que nos remete a um dos períodos mais intensos da História, em que parecia haver não uma disputa entre os seres humanos e suas crenças, mas entre os próprios deuses. Recomendo a leitura deste livro por um único e simples motivo. É uma leitura prazerosa. Parabéns ao autor, Odir Fontoura. Para quem se interessar o livro está disponível gratuitamente (clique na imagem para baixar). Para saber mais sobre o tema visite o blog do autor.

Espiritualidade jovem ou fenômeno Harry Potter?

2011-08-02T16:14:00.000-03:00

Reportagem veiculada na seção Folhateen do jornal Folha de São Paulo no dia 18/07/2011, intitulada "Hogwarts é aqui".

REVER - n.1/2011

2011-06-26T17:32:00.000-03:00

Foi lançado o número atual da REVER. Título: Desigualdade de Gênero e Religião. A sessão temática foi organizada por Maria José Rosado e Paula Leonardi

XV Congresso Brasileiro de Folclore

2011-06-20T20:20:00.000-03:00

Site do Congresso

Aniversário de Fernando Pessoa

2011-06-12T23:24:00.003-03:00

Vibra do cio subtil da luz,

Meu homem e afã

Vem turbulento da noite a flux

De Pã! Iô Pã!

Iô Pã! Iô Pã! Do mar de além

Vem da Sicília e da Arcádia vem!

Vem como Baco, com fauno e fera

E ninfa e sátiro à tua beira,

Num asno lácteo, do mar sem fim,

A mim, a mim!

Vem com Apolo, nupcial na brisa

(Pegureira e pitonisa),

Vem com Artêmis, leve e estranha,

E a coxa branca, Deus lindo, banha

Ao luar do bosque, em marmóreo monte,

Manhã malhada da àmbrea fonte!

Mergulha o roxo da prece ardente

No ádito rubro, no laço quente,

A alma que aterra em olhos de azul

O ver errar teu capricho exul

No bosque enredo, nos nás que espalma

A árvore viva que é espírito e alma

E corpo e mente - do mar sem fim

(Iô Pã! Iô Pã!),

Diabo ou deus, vem a mim, a mim!

Meu homem e afã!

Vem com trombeta estridente e fina

Pela colina!

Vem com tambor a rufar à beira

Da primavera!

Com frautas e avenas vem sem conto!

Não estou eu pronto?

Eu, que espero e me estorço e luto

Com ar sem ramos onde não nutro

Meu corpo, lasso do abraço em vão,

Áspide aguda, forte leão -

Vem, está fazia

Minha carne, fria

Do cio sozinho da demonia.

À espada corta o que ata e dói,

Ó Tudo-Cria, Tudo-Destrói!

Dá-me o sinal do Olho Aberto,

E da coxa áspera o toque erecto,

Ó Pã! Iô Pã!

Iô Pã! Iô Pã Pã! Pã Pã! Pã.,

Sou homem e afã:

Faze o teu querer sem vontade vã,

Deus grande! Meu Pã!

Iô Pã! Iô Pã! Despertei na dobra

Do aperto da cobra.

A águia rasga com garra e fauce;

Os deuses vão-se;

As feras vêm. Iô Pã! A matado,

Vou no corno levado

Do Unicornado.

Sou Pã! Iô Pã! Iô Pã Pã! Pã!

Sou teu, teu homem e teu afã,

Cabra das tuas, ouro, deus, clara

Carne em teu osso, flor na tua vara.

Com patas de aço os rochedos roço

De solstício severo a equinócio.

E raivo, e rasgo, e roussando fremo,

Sempiterno, mundo sem termo,

Homem, homúnculo, ménade, afã,

Na força de Pã.

Iô Pã! Iô Pã Pã! Pã!

Escrito originalmente por Crowley no prefácio de Magick in Theory and Practice e traduzido por Pessoa.

Sociedades Secretas - RHBN

2011-06-12T23:11:00.000-03:00

“Sociedades Secretas: Mais mentiras do que mistérios”. É esta a chamada da capa da revista RHBN de junho. A explicação da imagem da capa, que pode muito bem servir como prefácio, podemos dizer, do dossiê deste mês é escrito, e muito bem escrito, pela professora Eliane Moura da Silva, uma das poucas pesquisadoras da área de História no Brasil que se debruça no estudo das correntes esotéricas, espiritualistas e herméticas. Li todos os artigos de seu site pessoal, então posso dizer que estou um pouco familiarizado com sua linha de pesquisa, mas os outros autores eu não conhecia, e que grata surpresa conhece-los, como é o caso de Marco Morel, professor da Universidade do Estado do Rio de Janeiro e co-autor de “O poder da Maçonaria – A História de uma sociedade secreta no Brasil” Nova Fronteira, 2008. Seu texto apesar de ser bem sucinto, consegue passar muitas informações interessantes. Não é um texto que tem por objetivo informar muita coisa sobre a maçonaria em si, mas está mais voltado para a desmistificação do tema, isto é claro, além da própria chamada da revista, nas primeiras linhas do artigo do autor, ao citar as obras “de banca de jornal” que abordam o tema, explorando-o de forma a fomentar o caráter enigmático que tais sociedades, como a maçonaria, melhor dizendo como aprendi, “maçonarias”, pois não há uma só, exercem sobre as pessoas. Pois como o autor coloca, “Quanto mais revelado, o mistério atrai e se retrai. Mais se consome sem que desapareça a fome” (MOREL 2008, 21). Achei um belo artigo. E quanto a Bucha? Estranho? Também achei, nunca havia ouvido falar nessa sociedade. Paulo Rezzutti, pesquisador da História de São Paulo, mostra a história de uma sociedade que nasceu no Brasil, em São Paulo e que também tem seus lados misteriosos. Muito bom. Enfim a RHBN não se limitou a sua edição impressa e deu continuidade ao assunto no site. Vale a pena dar uma conferida.

Poesia e paganismo

2011-06-08T22:43:00.002-03:00

Não é nenhum mistério que o grande poeta português Fernando Pessoa era um interessado no campo do ocultismo. Seu clássico encontro com Crowley rendeu e rende até hoje boas histórias. Pessoa tinha grande interesse pelo oculto e sua obra é rica a referências pagãs. Nesse sentido indico duas obras que são praticamente novíssimas. A primeira refere-se ao encontro de Crowley e Pessoa, é o denso livro organizado pelo sobrinho de Pessoa, Miguel Roza. Documentos e cartas embasam o trabalho de 569 páginas. Sinceramente fiquei encantado com os dois livros que aqui indico. Mas devo confessar que é uma indicação às cegas, já que não tive tempo de ler os livros. Sempre tive curiosidade de saber um pouco mais sobre os aspectos ocultistas e em certo sentido pagãos nas obras de Pessoa. Claro que já garanti os livros, só falta tempo de lê-los. "Econtro Magick" é publicado pela Editora Assírio e Alvim, só há a edição portuguesa. O outro livro é "O paganismo em Fernando Pessoa e sua projeção no mundo contemporâneo" Editora Annablume, do também português Melo e Castro, 2011. Esta também outra indicação às cegas, mas já está na estante. Enfim, ficam duas sugestões interessantes, pelo menos acredito que sejam. Vamos ler!

Entrevista com E.Melo e Castro

Crítica à "Encontro Magick"

Beltane - Uma festa religiosa

2011-05-11T01:10:00.004-03:00

Esse mês os pagãos do Hemisfério Norte comemoraram o Beltane, a celebração da fertilidade, não cabe aqui fazermos uma descrição do significado deste dia, já que as explicações podem ser encontradas aos montes por aí. "Para os wiccanos, o ciclo sasonal determina o posicionamento dos rituais" (CUNNINGHAM 2003:121), e não só os wiccanos, ou seja, os chamados bruxos neo pagãos, utilizam o calendário sasonal como também outras formas de religiosidade neo pagãs. O elemento mais representativo desta data é sem dúvida o Maypole (o mastro de Maio), e a dança circular com as fitas, como elemento representativo do feminino, sendo enroladas ao mastro, representativo do elemento masculino. Diversos grupos festejam e organizam festivais nesse dia. As comemorações refletem muito bem a dimensão micro e macro da crença pagã, pois nesse dia a data é lembrada através comemorações formais até grande festivias, desde pessoas que celebram em sua casa, em grupos ou solitariamente, até grandes encontros como Annual Music Fest and Beltane e o Beltane Fire Festival O Beltane muito mais do que uma data festiva para os bruxos modernos acaba sendo uma data de celebração em comum a várias outras denominações pagãs, ou simplesmente àqueles que se consideram apenas pagãos. Aqui podemos ver belas imagens feitas pelo Beltane Fire Society no Beltane deste ano (2011).

Imagem do texto: Beltania - Annual Music Fest and Beltane

Imagem de cartaz do evento

Imagem de uma mulher no evento - fonte: enclosedcanopy.com

Imagem de Danny William: A união.

II Simpósio Brasileiro de Hermetismo e Ciências Ocultas

2011-05-08T21:14:00.002-03:00

O II Simpósio Brasileiro de Hermetismo e Ciências Ocultas, que será realizado nos dias 23, 24 e 25 de junho de 2011, tem por objetivo trazer luz a esta discussão. Com apoio da Associação Educacional Sirius-Gaia, o evento tem como tema geral a discussão sobre as práticas ocultistas. Ler mais...

II Semana de Arqueologia - MAE - USP

2011-05-04T09:40:00.000-03:00

De 30 de maio à 03 de junho de 2011

Religiões e religiosidades

2011-05-03T17:42:00.005-03:00

A décima edição da História Agora traz o primeiro volume do dossiê Religiões e Religiosidades no Tempo Presente. As contribuições selecionadas para este primeiro volume – um segundo será lançado em maio de 2011 - apontam para experiências diversas com o sagrado, sublinhadas pela proximidade temporal e pela pluralidade, marcadas por abordagens que em grande parte interpolaram narrativas orais de memória a fontes escritas, feitas por pesquisadores de áreas distintas – e ao mesmo tempo próximas - como a História, as Ciências da Religião, a Psicologia e a Sociologia. continuar lendo...

Boa música

2011-04-29T10:03:00.002-03:00

Faun: Andro (live)

Ignorância

2011-04-27T11:27:00.000-03:00

Mais um exemplo de desinformação:
http://www.cacp.org.br/espiritismo/indexmenu.aspx?menu=5&submenu=3

Feministas menos religiosas?

2011-04-27T00:41:00.004-03:00

Imagem: Women's International Terrorist Conspiracy from Hell - W.I.T.C.H

O artigo de Kristian Aune publicado em 29 de março de 2011 no "guardian.co.uk" é no mínimo provocador, pelo menos a primeira vista. O título: Por que as feministas são menos religiosas? Dentro de um contexto pagão do qual estamos acostumados a discutir e debater pode parecer quase que como uma afronta ao príncipio da feminilidade que, ao longo da construção do paganismo moderno tornou-se tonou-se quase que como o próprio princípio básico do movimento. Pelo menos dentro de uma tendência mais diânica, cuja as raízes mais radicais podem ser recuadas até as adeptas da tradição "reclaiming", a noção de espiritualidade feminina representada na figura da Deusa (ou seus arquétipos, como preferem muitos wiccanos de tendência diânica) é quase que uma unânimidade dentro da religiosidade wiccana. Claro que num primeiro momento chama a atenção o título do artigo por pressupor uma falta de religiosisade, se pensarmos que o neo paganismo em geral é tributário quase que inteiramante em grande parte de suas vertentes e tradições do radicalismo feminista. O que estaria acontecendo então para Kristian Aune falar de uma diminuição da religiosidade das feministas? A questão é respondida pela própria autora do artigo. Não é que as mulheres feministas não estão perdendo sua religiosidade, elas simplesmente não estão mais buscando as formas tradicionais de religiosidade, estão sim, buscando formas alternativas de espiritualidades. Seria o paganismo uma delas? Obviamente essa afirmação não é a invenção da roda. Já houve vários estudos em que a relação paganismo/ feminino mostrou-se evidente. O diferencial apresentado por Kristin e Catherine Redfern em seu livro Reclaiming the F-World: The New Feminist Movement, parece ser o de constatar (através de uma definição diferenciada de duas categorias religiosidade/espiritualidade) que "as feministas são menos propensas a serem religiosas e mais propensas a buscarem formas de espiritualidades alternativas". Bom, sinceramente não li o livro, mas pelo artigo não há uma delimitação clara entre o que é uma nova espiritualidade e uma religiosidade. Mas pude deduzir que o termo "religioso" enquadra-se no que podemos chamar (cuidado com estas categorias) de religiões mundias, ou seja o mainstream. Mas a discussão proposta pelas autoras não é exatamente delimitar categorias do tipo o que é religião, por isso não adianta descutirmos isto neste momento. O que também chama a atenção neste interessante artigo é a constatação da pesquisa das autoras de que a falta de interesse das feministas na religião também é acompanhada por uma atração um pouco maior em formas alternativas de espiritualidade, por isso a busca por religiões (ou espiritualidades?) que não estão no mainstream (mundiais), pois estas parecem evocar os valores que ajudaram a propagar a opressão, sendo assim as outras formas alternativas de espiritualidade são vistas por algumas feministas como possuidoras de um caráter mais igualitário no que se refere a questão dos gêneros. Enfim como conlui Kristin: "O mais importante de tudo é que "no século XXI a religião tornou-se visível novamente". Sendo assim deve ser discutida e não pode ser eliminada nem ignorada dentro de uma agenda feminista.

Notas sobre a Religiosidade, crenças e práticas mágicas no Brasil

2011-04-19T00:03:00.003-03:00

Maria Lucia Montes descrevendo sobre a religiosidade brasileira contemporânea parece concordar com a idéia de que há uma descentralização das religiões como portadoras de uma produção de significados[1]. Esse quadro de perda do poder centralizador também é muito bem desenvolvido por Danièle Hervieu-Léger. Para esta autora, “diferentemente daquilo que nos dizem, não é a indiferença com relação à crença que caracteriza nossas sociedades. É o fato de que a crença escapa totalmente ao controle das grandes igrejas e das instituições religiosas”[2]. Nesse sentido não só os aspectos religiosos referentes às crenças e doutrinas devem ser levados em consideração dentro de uma esfera de mudança na modernidade, mas também aqueles elementos referentes a socialização. Essa situação religiosa não é exclusiva do Brasil, na verdade é algo que está ocorrendo em vários países. Mas como cada contexto e país possui suas especificidades devemos fazer uma breve consideração histórica sobre a religiosidade no Brasil. Sendo assim, tomo a liberdade de relacionar este histórico dando mais destaque a questão das práticas mágicas e a feitiçaria.

Identidade Religiosa e cenário brasileiro

O Brasil é um país católico por tradição, mas isso nunca foi um empecilho para o desenvolvimento de outras religiosidades, muito pelo contrário, desde os tempos colônias impera um sincretismo que só foi possível, podemos dizer, graças ao chamado catolicismo popular que aqui ali se desenvolveu. Essa religiosidade popular é resultado de um sincretismo que derivado de três matrizes, o branco europeu, o africano escravo e o índio nativo, dentro dessa lógica surgiram vários tipos de crença que foram ao longo do tempo exaustivamente documentados pelas visitações do Santo Ofício, essa peculiaridade, que pode se caracterizada como original, é inclusive apontada por muitos historiadores, em especial através da análise da historiadora Laura de Mello e Souza, que mostrou essa faceta da religiosidade popular num trecho de seu livro “O Diabo na Terra de Santa Cruz, feitiçaria e religiosidade popular no Brasil colonial”(1986). Descrevendo sobre a crença dos indivíduos na colônia do século XVII e XVIII ela cita o caso de “Ângela Micaela, moradora na fazenda de sua filha na ilha de Marajó, para essa senhora velha não fazia sentido cultuar um Deus dos mortos, e insistia com seus filhos para que deixassem de adorar Nosso Senhor, e passassem a adorar o Sol, a Lua e o Tempo, pois só eles deviam ser adorados como Senhores dos vivos”[3]. Fica claro aí o emaranhado de crenças difusas que havia na colônia, o exemplo citado é um retrato desse sincretismo brasileiro já que dele deriva elementos cristãos e provavelmente indígenas na fala de uma cabocla.

A igreja católica no Brasil funcionava através das irmandades, ou seja devido a falta de religiosos nestas terras, a grande maioria das igrejas da colônia eram dirigidas por irmandades religiosas de leigos. Era de se esperar que nesse tipo de sistema a distância entre a sede de Roma que já era enorme fisicamente ficasse mais distante ainda com pessoas comuns sendo as responsáveis em transmitir o complexo dogma católico, sendo assim não é difícil perceber que o sincretismo também fez parte do universo cristão católico. Gilberto Freyre (1900 – 1987) foi um dos primeiros autores a pesquisar a mestiçagem e apontar esse sincretismo. Seu trabalho clássico “Casa Grande e Senzala”(1933) tornou-se um marco da historiografia brasileira ao propor a tese de que o brasileiro tinha características em sua constituição elementos do índio, do português e do africano. Obviamente como qualquer grande clássico não deixou de ser polêmico, no final Freyre trabalha a idéia de que “o Brasil consegui equilibrar harmoniosamente antagonismos dificilmente superáveis”[4] que eram fruto dessa mestiçagem. Mas independentemente de suas conclusões Freyre é uma fonte sobre religiosidade popular, assim como Câmara Cascudo (1898 – 1986). Este foi um dos muitos interessados em crenças e religiosidade brasileira mas um dos poucos a escrever um conjunto de obras tão extensa. Seu livro que mais interessante sobre crenças e prática mágicas no Brasil é “Superstições no Brasil” (1951), nesse trabalho Câmara Cascudo descreve algumas crenças e costumes tradicionais populares e realiza uma analise em que tenta encontrar as raízes desses costumes.

Todas essas crenças, como dissemos, só foram possíveis num contexto de catolicismo popular que aqui se desenvolveu. Este catolicismo só foi possível graças as irmandades leigas. Mas isso não significa que houve uma tolerância religiosa e que o Brasil conviveu ao longo de sua história com essa pluralidade pacificamente. O artigo 157 do Código Penal de 1890 nos dá uma idéia dessa intolerância mostrando que se configurava como crime que levava o sujeito a prisão:

Praticar o espiritismo, a magia e seus sortilegios, usar de talismans e cartomancias para despertar sentimentos de odio ou amor, inculcar cura de molestias curaveis ou incuraveis, emfim, para fascinar e subjugar a credulidade publica.[5]

Portanto, doutrinas espíritas e afro-brasileiras eram proibidas de ser prática e até pouco tempo atrás eram mau vistas. E como descreve Yvone Machado, “uma coisa é certa: se há crença na feitiçaria, há combate aos feiticeiros”[6]. E não foram poucos os acusados enquadrados no artigo 157.

Essa caça aos feiticeiros que aconteceu principalmente no Rio de Janeiro teve lá seus ares de inquisição e envolvia toda a organização jurídica, juízes, promotores, advogados, delegados, todos de alguma maneira especialistas responsáveis por distinguir a magia benéfica da maléfica[7]. É claro que a perseguição se dava entre a camada mais pobre da sociedade que praticava essas crenças, mas isso não quer dizer que entre as classes dominantes e as pessoas mais ricas não houvesse quem praticasse e acreditasse nessas crenças, muito pelo contrário, como foi dito o sincretismo em terras brasileiras latente. O grande escritor brasileiro João Guimarães Rosa (1908 - 1967) em seu romance “Grandes Sertão Veredas” (1956) retrata esse sincretismo muito bem, mostrando que até os padres se envolviam com essas crenças populares. Além do que, essa aproximação entre padres e crenças populares já era comum desde os tempos da colônia. Num primeiro momento o clero que ali chegou na época do descobrimento carregava toda uma concepção dos indígenas que variava do monstro ao selvagem, ora o indígena nativo era visto como monstro, ora como selvagem. Monstro, devido a localização geográfica do Brasil, as margens do mundo conhecido; selvagem pela idealização romântica dos religiosos em achar que ali estavam os habitantes do paraíso celeste[8]. Se essa noção do indígena oscilou entre estes dois conceitos, uma coisa era unanimidade na para os padres portugueses, o Brasil era a “terra dos pagãos, onde Satanás dominava, opinião esta, decorrente da visão que a Igreja tinha das religiões nativas da época”[9]. Mas todo esse espanto e temor com a religiosidade nativa não foi um discurso único ao longo da história colonial, pelo contrário assim como o padre descrito no livro de José Guimarães Rosa, os padres da colônia também volta e meia estavam acolhendo e solicitando ajuda aos feiticeiros e bruxos, havia quase que uma troca de praticas entre alguns padres e alguns feiticeiros, mas tudo isso era feito na surdina. Como mostra Luiz Mott “A presença de feiticeiros nas propriedades das ordens religiosas [...] era uma grave negligência canônica”[10], afinal havia os comissários do Santo Oficio. Até mesmo alguns feiticeiros e bruxos foram protegidos por sacerdotes cristãos, como é o caso do escravo congo Domingos, um renomado bruxo que nunca foi deletado pelos sacerdotes que auxiliava.[11]

Podemos dizer que as crenças originárias desse encontro entre culturas no Brasil produziu ali uma religiosidade popular que mesmo sendo nominalmente cristã possuía contornos mágicos, Laura de Mello e Souza descreve que, “A religião popular não se preocupa com a salvação eterna, ela busca realização das múltiplas – mesmo que modestas – exigências da vida cotidiana”.[12] Se observarmos a definição de magia em Marcel Mauss, entenderemos os elementos característicos dessa religiosidade popular prática, Para Mauss, “a magia compreende agentes, atos e representações: chamamos ‘mágico’ o indivíduo que efetua atos mágicos, mesmo quando não é um profissional”.[13] Sendo assim consideramos que todas essas crenças possuem elementos que as tornam práticas mágicas. Por exemplo as práticas mágicas descritas no trabalho da antropóloga Liliana Porto, sobre magia e religiosidade popular[14]. A autora descreve que “no Brasil dois processos são comuns na expansão do catolicismo por novas áreas”[15], e que está relacionado a esse sincretismo em que religião cristã e magia se encontram. Para ela, “esses dois processo que muitas vezes ocorrem concomitantemente, são a demonização da religião dos grupos submetidos e sua incorporação como magia no interior do próprio catolicismo.

A bruxaria, a feitiçaria e todas as práticas ligadas a magia ao mesmo tempo que são desprezadas serão adotadas no Brasil, resultado do sincretismo.

No Brasil data de 1938 o primeiro museu da bruxaria, chamado de ‘arsenal dos bruxos’ que fazia parte de um acervo incrível no depósito da policia do Rio de Janeiro foi tombando pelo IPHAN – Instituo do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional e foi classificado como ‘coleção afro-brasileira, jogos, entorpecentes, atividades subversivas, falsificações de notas e moedas, mistificação’”[16]. Isso mostra como a magia estava presente no Brasil. Além do mais dentro dessa miríade de religiosidade indígena e afro-brasileira, além do catolicismo, o espiritismo kardecista também encontrou no Brasil espaço para seu crescimento, e é uma das religiões que mais crescem.

Agora que temos um panorama histórico da religiosidade no Brasil podemos entender melhor esse fluxo de religiosidades.

[1] MONTES, 1998, p.71

[2] HERVIEU-LÈGER, 2008, p.41-42

[3] SOUZA, 2009, p.181

[4] REIS, 2007, p.78

[5] Foi mantido a escrita original, o código penal está disponível parcialmente para download em: http://www.4shared.com/get/nFflnmMb/Cdigo_Penal_de_1890_Completo.html;jsessionid=64AB2C11BDED11D13C63FB8A15714D07.dc278, acessado em 24/07/2010.

[6] 2005, p.36

[7] Idem, p.37

[8] SOUZA, 2009, p. 77

[9] MOTT, 2010, p.24

[10] Idem, p.25

[11] Idem

[12] Raoul Manselli, op.cit., p.115, apud SOUZA, 2009, p.168

[13] 2007, p.55

[14] Referimos ao livro “A Ameaça do outro: Magia e Religiosidade no Vale do Jequitinhonha (MG)”, em que a autora analisa as praticas mágicas dos moradores de Terras Altas (nome fictício) e mostra como a magia funciona como uma espécie de corpo estrutural das relações sociais daquela cidade.

[15] PORTO, 2007, p.213.

[16] MAGGIE, 2010, p.38

O Cristo reinterpretado: espíritas, teósofos e ocultistas do século XIX

2011-04-18T23:51:00.002-03:00

Profa. Dra. Eliane Moura Silva.

UNICAMP/IFCH/Dep. de História.

Durante o século XIX, no Ocidente, o conhecimento científico tornou-se o crivo obrigatório da sociedade. A este conhecimento aliou-se a razão, o progresso e o materialismo. Juntos refletiam o lado luminoso da sociedade. As certezas racionais afirmaram a instrução, o darwinismo social, a modernização e foram as bandeiras sob as quais abrigaram-se diferentes segmentos sociais. Este avanço do evangelho racional e científico teve, como contrapartida, um recuo das religiões tradicionais, pelo menos nos centros mais urbanizados e intelectualizados.

Para cientistas e intelectuais da segunda metade do século XIX, o materialismo apresentava para a Humanidade um futuro sem sobressaltos, num progresso contínuo e sem dramas. A razão humana tornava-se todo-poderosa, progressivamente “perfeita” e o conhecimento material ampliado conduzia a uma confiança absoluta na educação científica, numa espécie de otimismo messiânico, com o império da Liberdade, da Felicidade e da Riqueza.(1). O otimismo combinava com o positivismo e a crença numa evolução ilimitada. Aliava-se ao desenvolvimento do conhecimento científico, a redescoberta das culturas antigas, mitológicas e extra-ocidentais. A expansão colonial trouxe contatos com povos, épocas e culturas diferentes.

Da segunda metade do século XIX em diante, duas vozes dissonantes alimentaram uma polêmica recíproca: a causa da ciência e da natureza em nome de uma religiosidade exclusivamente secular. Contra esta extrema secularização levantaram-se os direitos irrevogáveis da consciência, da deficiência insanável da Razão e do poder sobre-humano do Sagrado e do Mistério.

A crise religiosa revelada desta época manifestou-se, freqüentemente, contra a oficialidade de todas as formas de tradição, de todas as figuras históricas e espiritualmente gastas, vazias, sem criatividade ou inventividade. Esta crise apontou a necessidade de uma religiosidade espiritualmente mais adequada, de novas utopias de salvação.

As novas criações religiosas desde o século XVIII e, sobretudo no XIX, são marcadas por uma concepção espiritualista de inspiração e interpretação das Escrituras, da recuperação de uma vida interior diretamente em contato com a divindade. Temos, inclusive, um campo propício para o estabelecimento de vínculos entre a mística espiritualista, o esoterismo e o racionalismo, num desejo de articular um tipo de exegese religiosa em bases contemporâneas com as aparências do método científico, apresentando novas mensagens cristãs. (2).

O pensamento naturalista seguiu o caminho das novas conquistas da Ciência e da Epistemologia, com o alargamento da doutrina do conhecimento sobre qualquer aspecto ou problema do Universo. Mas a forte recuperação da consciência religiosa, cristã ou não, instituiu uma polêmica sem paralelos.

Um novo e abundante discurso espiritual procurou integrar Ciência e Fé, Ocidente e Oriente, o Novo e o Antigo. De um lado, um neo-evangelismo que pregava um Cristianismo Universal nas bases da tolerância, fraternidade e paz. De outro lado, o retomar de um ideal humanista buscando reforço nas antigas doutrinas de uma Verdade Universal, na sabedoria de religiões extra-cristãs. Profetas modernos, esoteristas, espiritualistas científicos espalharam o gérmen de uma nova e ampla espiritualidade.(3).

O esoterismo tornou-se uma definição obrigatória para alguns movimentos religiosos do período. O termo “esoterismo” define uma doutrina segundo a qual uma ciência, um sistema de crenças filosófico-religiosas, reflexões epistemológicas e ontológicas da realidade última não devem ser vulgarizadas e nem divulgadas senão entre adeptos, conhecidos e eleitos. No século XIX a palavra “esoterismo” converteu-se frequentemente, em sinônimo de oculto, de ocultismo, sendo aplicado a campos de estudo e conhecimento como a magia, a mântica e a cabala. Estas definições abrangentes abarcam uma realidade histórica complexa e difusa. Crenças, teorias, técnicas místicas e iniciáticas que poderíamos classificar como esotéricas já eram populares na Antiguidade Tardia, não desaparecendo na Idade Média, tornando-se importantes na Renascença, atravessando os séculos XVII e XVIII para ganharem fôrça e expressão no século XIX. Uma definição ampla, sugere a existência de um campo específico e abrangente, com fronteiras comuns, debates e metodologias particulares. Porém, o termo aplica-se, de várias formas, a diferentes concepções religiosas. O “esoterista” é o pensador -cristão ou não- que desenvolve suas crenças, estudos e religiosidade sobre três pontos: analogia, teosofia e igreja interior. A analogia é a crença (ou como será percebido à partir do século do XVIII, uma lei) segundo a qual existem, entre seres e coisas, relações necessárias, intencionais que não são necessariamente, temporais ou espaciais: o análogo atua sôbre o análogo e desta forma explica-se a magia e o conhecimento que conduz ao “espírito das coisas”. Desta forma, no pensamento analógico, conhecer o Mundo é conhecer Deus, porque a Natureza representa uma revelação gradual. A Ciência adquire uma significação religiosa. A teosofia, que não tem o mesmo significado da Sociedade Teosófica fundada no século XIX, dá sentido a analogia e compreende tanto uma interpretação profunda de textos sagrados como a experiência mística pura. O pensamento teosófico insiste em determinados pontos dos dogmas sôbre os quais a religião constituida e institucionalizada tende a ignorar para, através desta exploração e indagação metódica chegar a iluminação interior. A mística especulativa confere a teosofia o poder de proporcionar o conhecimento e inspiração. A igreja interior, espiritual e individual, independente de religiões organizadas, coloca-se como a experiência mística por excelência. A Alma Humana tem origem divina e, portanto, pode acercar-se de Deus, onde reside esta mesma Alma. A União divina é imanente a natureza humana e graças a iniciações, conhecimentos sagrados e secretos, pode-se chegar a este reencontro divino. A iniciação implica em regeneração que depende de gnose. Esta igreja interior é a única verdadeira e eterna, ao contrário das Igrejas materiais, que serão sempre destruídas, sobrevivendo, exclusivamente, a igreja invisível e interior. Este sentido permanece entre as correntes esotéricas do século XIX surgindo formas de esoterismo cristão s sofrendo as influências pagãs e místicas do esoteristas dos séculos anteriores e que incluiam magia, alquimia, meditação, êxtases místicos, necromancia, cabala, numerologia, ordens secretas, etc. No começo deste século o orientalismo invadiu a Europa que descobriu os livros do Egito, da India e do remoto Oriente fornecendo um novo campo de construções e representações para os movimentos espirituais desta época. Foi o Oreinte romantizado que alimentou o orientalismo espiritualizado do período.(4).

O desconhecido, o incompreensível, o sobrenatural, tornaram-se populares. A voga do ocultismo, magnetismo, magia, espiritismo, esoterismo, espiritualismo, hipnotismo, homeopatia, de várias versões do misticismo e da religiosidade oriental, ganhou espaço na sociedade, inclusive nos meios científico, intelectual e artístico.

No fin de siécle o interesse e as influências desempenhadas pelo ocultismo é sentido pelo cético Anatole France. Em 1890, ele dirá na Revue Illustrée que “(...) um certo conhecimento das Ciências Ocultas tornou-se necessário para a compreensão de certas obras literárias do período. A magia ocupou um lugar importante na imaginação de nossos poetas e romancistas. O fascínio pelo invisível toma conta deles, a idéia do desconhecido os perseguiu, e o tempo voltou a Apuleio e Flegon de Trales”. (5).

Este interesse e curiosidade pelo oculto aliaram-se com uma forte tendência positivista e otimista, evolucionista e baseada na ética do trabalho da sociedade burguesa do período, formando, assim, a base de alguns importantes movimentos místicos e espiritualistas da segunda metade do século XIX em diante, sobretudo o Espiritismo de 1848 em diante, a Sociedade Teosófica fundada em novembro de 1875 e diferentes pensadores ocultistas desde a segunda metade deste período.

No caso do Espiritismo, tratava-se de um grande movimento espiritual, filosófico e científico centrado no contato regular e sistemático com os mortos, nas manifestações conscientes dos espíritos desencarnados e nos ensinamentos por eles transmitidos. Embora a prática de invocar os mortos, de tentar contactar os mortos seja um aspecto antigo de diferentes culturas e religiões, no Espiritismo moderno, estas questões adquirem um novo influxo, de acôrdo com os princípios da ciência positiva, da filosofia secularizada. Se por um lado a imortalidade da alma e a sua sobrevivência a morte física, possuia o perfil de um problema filosófico ou teológico passível de ser “equacionado” através de teorias e da interpretação de textos, por outro, era profunda e intensamente vivenciada pelas camadas não “eruditas” da população mesclando-se ao seu cotidiano, de agora em diante, com experiências que demonstrariam, cientificamente, a origem natural dos fenômenos ditos sobrenaturais. (6).

Novas imagens do Céu, do Inferno, das penas espirituais compunham uma nova expressão religiosa, acenavam com promessas de salvação e esperança, livres das condenações eternas pesadas nas consciências.(7).

As representações da sobrevivência espiritual dos mortos em formas etéreas, fluidas e diáfanas formavam imagens romantizadas. Expressavam uma particularidade da época na qual materialidade e fluidez podiam ser representadas e explicadas em associação com a luz, a energia elétrica e, mais tarde, as ondas de rádio recém- descobertas. Esta era a magia dos espetáculos da feérica Loiue Fuller, bailarina performática que encantava os teatros da Belle Epoque com seus espetáculos de dança, jogos de luz e sombra, que lhe conferiam uma aspecto mágico e sobrenatural.(8).

Na França organizou-se um movimento espírita muito importante e que exerceu importante influência inclusive no Brasil, ligado a figura de Allan Kardec.(9). O movimento espírita kardecista francês colocava-se como cristão. Suas bases de interpretação estavam nos conhecimentos fornecidos pelos espíritos. Era uma nova revelação das verdades cristãs, de uma nova interpretação do cristianismo, a terceira revelação da lei de Deus, onde os ensinamentos de Cristo seriam completados pela aliança com a Ciência que deixaria de ser exclusivamente materialista. Para esta aliança, o Espiritismo trazia o conhecimento das leis imutáveis que regiam o Universo espiritual e suas relações com o mundo material, os astros e a existência dos seres. Procurou desvendar os mistérios ocultos da grandes verdades do Cristianismo.

A figura de Cristo na doutrina espírita foi a do mestre, iniciador da mais pura moral evangélico-cristã, renovadora do mundo e de integração entre todos os homens, sem raça, cor, classe ou sexo. Era o consolador, pacificador, místico e espiritual cujos ensinamentos ocultavam-se nas parábolas:

“ Assim o Espiritismo realiza o que Jesus disse do Consolador prometido: conhecimento das coisas, fazendo que o homem saiba donde vem, para onde vai e porque está na Terra; atrai para os verdadeiros princípios da lei de Deus e consola pela fé e esperança.” (10).

O Cristo espírita simbolizou a paciência, a bondade, a afabilidade, a doçura, a obediência aos desígnios do divino, o perdão, a caridade, o amor ao próximo, a virtude ativa na prática desapegada do bem. Foi o divino salvador, o justo por excelência, o mestre da evolução espiritual, o emissário de Deus para instruir os homens e revelar as coisas ocultas e os mistérios divinos. Cristo foi antecedido por Sócrates, Platão, Moisés, João Batista, os precursores da idéia cristã e do Espiritismo.

A natureza da divindade de Cristo foi reavaliada em confronto com o dogma da identidade Cristo-Deus. Milagres não qualificavam a divindade de Cristo: eram fenômenos naturais, de qualidade semelhante aos produzidos por médiuns, videntes, sonâmbulos e curadores através dos séculos e demonstrados, no século XIX, pelo Magnetismo e Espiritismo. Para os espíritas Cristo não era Deus e uma correta interpretação dos Evangelhos mostrava isto. Ele era um servidor de Deus mas Filho do Homem, pertencendo a Humanidade. Suas virtudes o encaminham para Deus: amor a divindade, ao próximo e a caridade como caminhos da Salvação. O Espiritismo valorizou a figura do Cristo histórico, o representante das idéias fundamentais da Igreja primitiva e a parte moral de seus ensinamentos. Foi o Cristo exemplo, o Cristo interior, imagem de perfeição Humana:

A interpretação da figura do Cristo pelos espíritas apoiava-se na tradição humanista, no contexto científico e histórico de sua época, evolucionista e positivista, apontando a graduação do conhecimento como elemento definitivo para a compreensão da progressividade da revelação divina: Moisés e os profetas, em seguida Jesus, em terceiro a verdade espírita, todas estas fases proféticas de acôrdo com o progressivo evoluir da Razão, do cultivo das faculdades espirituais, da capacidade de trabalho constante e dos avanços da Ciência. Jesus correspondeu ao mundo histórico, a maturidade espiritual de sua época, as condições de seu tempo.

Em 1885 surgiu em Avignon, na França, um livro psicografado por uma senhora de instrução rudimentar que passou a ser conhecido pelo título de Vida de Jesus: ditada por ele mesmo. Era uma obra mediúnica que contava uma história de vida de Cristo ditada pelo próprio para esclarecer aos cristãos sua verdadeira vida, princípios morais e experiências religiosas. Um Jesus-homem, com suas dúvidas e dramas romanceados, adquirindo perfeição espiritual depois de sofrimentos e estudos que incluiam a Cabala. Sua inspiração divina vem dos espíritos superiores que o ensinavam a máxima virtude e sabedoria, livre das instituições sacerdotais de sua época. Ao contrário, o Cristo-espírita foi instruido por médiuns que recebiam inspiração direta de Deus para transmitir aos homens, incluindo explicações acerca da reencarnação:

“Deus manda a todos os mundos instrutores, mas a cada mundo lhe estão destinados como instrutores, espíritos do mesmo mundo. Os messias são instrutores avançados, cujos ensinamentos parecem utopias. Minha missão não podia impor uma regra de conduta em um século de ignorância, tendo que limitar-se a fazer nascer idéias de revolução nos espíritos e prepará-los para a renovação do estado social futuro.(...).)”. (11)

A representação deste Jesus espírita fundamentou uma fé sob uma ótica científica, social, numa compreensão da natureza e da vida. Revelou uma visão histórica e otimista da evolução humana, do modo de ser no tempo e na sociedade, a condição espiritual de uma aliança entre Cristianismo e Ciência, uma confiança nos milagres científicos e tecnológicos característicos de sua época.

Este mesmo espírito otimista e positivista marcou o outro grande movimento religioso do renascimento ocultista da segunda metade do século XIX: A Sociedade Teosófica fundada em Nova Iorque, em novembro de 1875, por Helena Petrovna Blavatsky.(12)

As doutrinas filosófico-religiosas da Teosofia apoiavam-se num conjunto teórico eclético e resultaram um movimento iniciático e parareligioso que influenciou as idéias de pensadores, cientistas, artistas e acadêmicos. Neste movimento, bastava ler a obra completa de Blavatsky, tornar-se membro de um grupo teosófico para ser, gradualmente, iniciado nos mistérios do Universo e da alma imortal transmigrante em círculos encarnatórios.

Para a Teosofia a figura de Cristo foi a de uma encarnação das virtudes divinas, de um iluminado, um adepto dos antigos Mistérios e iniciado na sabedoria oculta, assim como Pitágoras, Platão, Sócrates, Jâmblico. Jesus-homem, amigo de Deus, um personagem histórico que expôs suas doutrinas segundo os princípios de Hermes Trismegistos, Platão, Pitágoras, Amonio Saccas, Filaleteu e outros iniciados. O objetivo de sua ação e doutrina era o de restaurar a sabedoria dos antigos, reduzir as superstições e exterminar os erros das diferentes religiões.

O Cristo dos teósofos foi interpretado pelo seu caráter esotérico, secreto, característico do Cristianismo primitivo que teria um lado oculto. Cristo-ocultista, místico, iniciado e cujas pregações o aproximam de Buda, mas também lutando contra os males espirituais e sociais, porém um símbolo e exemplo da transformação interior:

“A vinda de Cristo significa a presença de Christos num mundo regenerado e, de forma alguma, a verdadeira vinda em corpo de Jesus Cristo; este Cristo não deve ser buscado nem no deserto nem no interior da casa nem no santuário de qualquer templo ou igreja construídos por homens, porque Cristo - o verdadeiro Salvador esotérico não é nenhum homem, mas o Princípio Divino em cada ser humano”.(13).

Ao lado destes movimentos, encontramos também diversos pensadores ocultistas dos mais variados matizes. O Ocultismo neste período foi, básicamente, um campo de conhecimento, práticas, técnicas e procedimentos intencionais alcançados através dos poderes secretos e desconhecidos da Natureza e do Cosmo para se chegar a resultados empíricos como, por exemplo, a sucesssão dos acontecimentos ou a alteração do curso normal.

Na verdade, costuma-se ligar o surto neo-ocultista do século XIX a figura do seminarista francês Alphonse Louis Constant, conhecido pelo pseudônimo de Eliphas Levi. Fortemente influenciado pelo renascido movimento rosacruz europeu do século XIX, pela maçonaria mística, pelos estudos da Cabala, por Jacob Böhme, Emanuel Swedenborg e vários místicos e visionários do século XVIII, Eliphas Levi foi o precursor do surto ocultista do século XIX. (14).

Sob a perspectiva de Levi, Jesus simbolizava Deus unido a Humanidade, a divindade humana. Era o Rei dos Magos, um representante da Alta Magia antiga. Sua história e existência revelavam ser ele um grande místico e iniciado na sabedoria secreta ancestral. Para Levi, o Cristianismo do Cristo foi esotérico e mágico e assim poderiam ser explicados os milagres e sentido oculto de seus ensinamentos, das evocações e da própria ressurreição. Na perspectiva ocultista o que importava era a Doutrina Secreta de Cristo:

“ A doutrina secreta de Jesus era esta: Deus tinha sido considerado um Senhor e o príncipe deste mundo era o mal; eu que sou o Filho de Deus, vos digo: não procuremos Deus no espaço, ele está nas nossas consciências e nos nossos corações. Meu pai e eu somos um e quero que vós e eu sejamos um. Amamo-nos uns aos outros como irmãos. Não tenhamos mais que um coração e uma alma. A lei religiosa é feita para o homem e não o homem para a lei. (...).

Eu sou vós e vós sois eu, no espírito da caridade que é o nosso e que é Deus. Crêde isto e fareis milagres.” (15).

Mas também foi uma vítima da liberdade, um messias que se revoltou contra a desigualdade, contra o egoísmo e a injustiça pregando um fim para as velhas sociedades injustas e hipócritas. O verdadeiro Cristo consolava os sofredores, amparava os orfãos, não separava pobres e ricos, não julgava nem condenava seus irmãos, ao contrário daquilo que a Igreja havia feito durante séculos. O segredo da Vida Eterna de Cristo era ter vivido para os outros e pelos outros: esta era a fonte da eterna juventude simbolizando a força do Homem-Deus que regenerava a Humanidade através do amor absoluto.

Dentro desta tradição ocultista e do esoterismo cristão do século podemos destacar também Stanislas de Guaita. (16). Nele a figura de Cristo alcançou um sentido místico e divino absoluto. Para Guaita, de acôrdo com a tradição cabalista, a lenta e progressiva descida do Espírito na Matéria passou pela divinização de Adão-Kadmon, cuja alma coletiva foi Jesus Cristo. Cristo era, portanto, Espírito Divino, a Absoluta Bondade e Verdade, um representante da Alta Magia herdada dos caldeus através de Abraão, reformada por Moisés e divinizada por Cristo. Assim o Cristianismo oculto e secreto, a verdadeira Igreja do Cristo, procurava desenvolver a positividade do homem tornando-o um Ser de Vontade:

“Creio na imortalidade da Igreja do Cristo, pois Cristo realizou hierarquicamente o Grande Arcano sobre a Terra e divinizou-se pelo seu espírito até no ventre de sua mãe. Nasceu de Deus porque era fatalmente destinado a realizar o todo divino em si.” (17).

Em Guaita prevaleceu o significado oculto do Cristo Glorioso, o símbolo da Divina Magia. Cristo era o Fogo regenerador, veículo de vida e reintegração, a divindade manifestada em Verbo, a união do Espírito e da Alma universais, aquele que veio resgatar o homem do fundo da Criação para passa para um novo mundo de Deus. Todas estas interpretações eram marcadas por uma forte carga mística, explorando e sentido esotérico das alegorias:

“ Pois, o Adão decaído ou Cristo doloroso, síntese mística da Igreja Militante, geme, aprisionado no Universo-Substância que elabora, após ter passado o ato; o Adão-Celeste ou Cristo Glorioso, síntese da Igreja triunfante, preenche sempre com sua glória o Universo-Essência, que é sua Obra.” (18).

O Cristo em missão divina para resgatar as verdades eternas, dando-lhes uma roupagem nova, mais coerente com a alma mística do mundo rejuvenescido: foi assim que Guaita viu o Cristo.

Os movimentos espírita, teosófico e ocultista não foram os mesmos, porém tiveram vários elementos comuns: Todos revelavam uma profunda insatisfação com o Cristianismo institucional nas suas mais variadas vertentes. A síncope histórica do Cristianismo no período aqui apresentado produziu um grande vazio entre os intelectuais e classes médias da época. Este vazio foi sendo preenchido por estes movimentos religiosos, anti-clericais e de livre-pensadores, assim como pelo desenvolvimento de teorias políticas e sociais libertárias. Assim, alguns tentaram chegar à fonte da matéria prima da Criação, da verdadeira natureza de Deus, dos sentidos ocultos da natureza e do Cosmos, enquanto outros buscavam Mestres invisíveis, comunicação com espíritos.

Em suma, a busca das Origens, marca de diversas vertentes do conhecimento intelectual da segunda metade do século XIX, inclusive na História, na linguística, na arte e na emergente psicanálise. A procura das origens puras da religião articulou-se com a procura das origens das instituições e criações culturais humanas, num prolongamento da Origem das Espécies, da origem da vida, da terra e do Universo, numa nostalgia pelo primordial e original.(19).

O interesse pelo oculto, pelo sobrenatural, pela transformação espiritual dos indivíduos e da sociedade, as tentativas de organizar movimentos parareligiosos que respondessem a perguntas existenciais profundas e ocupassem o vazio deixado pela crise das religiões tradicionais foi uma das marcas da história intelectual deste período.

Todos estes movimentos marcaram o pensamento de sua época. Solaparam certezas políticas, científicas e religiosas, metáforas ideológicas e o imperialismo. Tentaram oferecer alternativas ao liberalismo e à crise social. A idéia geral de que o materialismo, a razão e a ciência reinaram soberanos neste período da História deve ser repensada à luz destes movimentos.

Notas:

1) Eliade, M. Origens, Lisboa, Ed. 70, 1990, p. 60.

2) Ver: Faivre, A. Acces to the western esoterism, NY, Suny Series, State University of NY Press, 1996, pp. 49-94.

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Mozzari, Eloise. Magie et Superstitions de la la fin de L’Ancien Régime a la Restauration, Paris, Robert Lafond, s.d.

3) Eliade, M. Mefistófeles e o Andrógino, SP, Martins Fontes, 1991, pp. 1-7.

4) V, Faivre, op.cit. pp. 82-95.

5) São muito fortes as ligações entre os movimentos literários e a sensibilidade mística e espiritualista do século XIX, principalmente no Romantismo e Simbolismo. Byron, Yeats, Longfellow, Poe, Hugo, Huysman, entre outros, expressavam esta tendência. Ver Eliade, M. Ocultismo, Bruxaria e Correntes Culturais, BH, Interlivros, 1977, pp.57-76; Christy,A. The Orient in the American Transcendentalism, NY, Octagon Books, 1963; Berry, Thomas. Spiritualism in Tsarist Society and literature, Baltimore, Edgar Allan Poe Society, 1985; Kerr, Howard. Mediuns, spirit-rappers and roaring radicals: Spiritualism in American literature (1850-1900), Urbana, Univ. of Illinois Press, 1972; Faivre, A (org) Cahiers de L´Hemetism: Magie et Literature, Paris, Albin Michel, 1989.

6) Silva, E. M. Vida e Morte: O Homem no Labirinto da Eternidade, Tese Doutorado, UNICAMP, 1993, pp. 164-5.

7) “ . op.cit., p.166.

8) “ . “ , p.167

9) Allan Kardec era o pseudônimo do professor e médico francês Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-69) que organizou o movimento espírita na França à partir de determinadas obras mediúnicas. Sua biografia e envolvimento com as doutrina espírita são exemplares para entender os caminhos, nem sempre bem conhecidos, que tomaram as relacões entre Ciência e Fé, Razão e religião no século XIX. Suas principais obras foram O Livro dos Espíritos (1858), O Céu e o Inferno (1865), O Evangelho segundo o Espiritismo (1866), A Gênese (1868).

10) “O Cristo Consolador” in Kardec, A. O Evangelho segundo o Espiritismo, RJ, FEB, 1972, pp.35.

11) Vida de Jesus ditada por ele mesmo , ( publicado na França em 1885). RJ, Freitas Bastos, 1995, p.168.

12) Aventureira, contraditória, talentosa, esta russa fugiu a todos padrões religiosos e sociais que a época impunha às mulheres, sobretudo de certas categorias mais elevadas da sociedade. Emancipou-se muito cedo dos papéis tradicionais atribuídos a mulher, percorreu o mundo por lugares inóspitos, num tempo que somente aventureiros arrojados ousavam desafiar os limites do mundo civilizado e confortável. No campo das idéias filosófico-religiosas, provocou escândalos ao repudiar o Cristianismo e divulgar ao mundo o conhecimento tradicional da Índia, numa época em que o neo-colonialismo submetia este continente a forte opressão e era considerado um mundo selvagem e primitivo onde pululavam as crendices e superstições. Dizendo-se inspirada espiritualmente por mestres oriundos do Extremo Oriente, sobretudo do Tibete e da Índia, Blavatsky (1831-91) produziu numerosas obras de revelação ocultista. Em Isis revelada (1877), A Doutrina Secreta,(1888) entre outras obras foram lançadas as bases de uma teoria de evolução espiritual indefinida através da metempsicose e da iniciação progressiva.Ver.H.P. Blavatsky: Collected Writings (1874-8), Adyar/Madras, Theosophical Publishing House, 1966.

13) Blavatsky, H.P. A Doutrina Oculta (publicado em 1889). SP, Hemus, 1977, p.160.

14) Eliphas Levi era o pseudônimo de Alphonse Louis Constant (1810-75). Maçom, rosacruz, teósofo, iniciado em várias sociedade secretas da época, Levi foi um dos líderes do renascimeto ocultista do século XIX e influenciou todas a gerações posteriores. Durante sua juventude teve grande atividade política radical que custaram três prisões, além de intensa produção literária. À partir de 1856 começa a escrever sobre Magia e Ocultismo. Suas principais obras são: Dogma e Ritual da Alta Magia(1856), História da Magia (1860), A Chave dos Grandes Mistérios (1867), Grande Arcano (1868). Sobre suas atividades como ativista ver Bowman, F.P. Eliphas Lévi Visionnaire Romantique, Paris, Presses Universitaires de France, 1969.

15) Levi, E. Grande Arcano, SP, O Pensamento,1926, pp. 111-2)

16) Marquês Stanislas de Guaita (1869-98) foi um destacado ocultista de sua época e ligado ao movimento simbolista na literatura. Como literato escreveu Les Oiseaux de Passage (1881), La Muse Noire (1883) e Rosa Mystica (1885). Encontrou seu caminho como esoterista e ocultista após ler obras de Eliphas Levi. Como ocultista publicou No Umbral do Mistério (1886), O Templo de Satã (1891), A Chave da Magia Negra (que só foi publicado em 1897), O Problema do Mal (1891).

17) Guaita, S. De. No Umbral do Mistério, SP, Martins Fontes, 1985, p. XVII.

18) “ Le Probléme du Mal, Paris, Ed. De la Maisnie, 1975, pp. 10-1).

19) Eliade, M. Origens, Lisboa, Ed. 70, 1989, pp.55-72.

Enquete UWB sobre a Wicca

2011-04-18T22:19:00.003-03:00

Resultados até 18 de Abril.

UWB

...lembremos de Ronald Hutton e sua afirmação de que a Wicca é a única religião que de fato a Inglaterra deu ao mundo.

Cinema, RPG e paganismo

2011-04-18T00:00:00.000-03:00

Sincretismos, hibridismos, multiculturalismo e pós-modernidade

2011-04-17T23:27:00.001-03:00

Artigo com colaboração de M. Angelina

Dentro do campo de estudo das religiões ou em outras áreas de investigação estes conceitos estão ligados a uma noção de dinamismo. Um elemento interessante no qual estes conceitos podem ser analisados é a pós-modernidade, termo que gera debates. O conceito de modernidade e pós-modernidade como caracterização dos tempos de hoje segue principalmente a leitura de Zygmunt Bauman chamado ironicamente por alguns de o profeta da pós-modernidade, termo que caracteriza uma condição da modernidade, popularizado primeiramente por Jean-François Lyotard (GIDDENS, 1991, p.12) e difundido por ele. Sua extensa obra sobre o assunto engloba várias discussões tanto afetivas como, por exemplo, o amor, quanto sociais, como as conseqüências da globalização. Outro teórico famoso é Antony Giddens conhecido como o principal teórico da chamada “terceira via”. Seu enfoque sobre a contemporaneidade descarta absolutamente qualquer tipo de relação com um conceito pós-moderno. Seu mais famoso estudo sobre o assunto, As conseqüências da Modernidade (1990) explica a modernidade principalmente pelo viés institucional, ou seja, sua análise vai ao encontro direto da essência e natureza das instituições modernas.

Em linhas gerais Zygmunt Bauman pretende nos mostrar com suas obras, que a principal característica da pós-modernidade está no fato de a mesma ser um conceito que representa a superficialidade no tempo contemporâneo e isso se deve principalmente ao fracasso da modernidade. Bauman ao expor o conceito de pós-moderno acabou em alguns pontos sendo mal interpretado, daí no decorrer da década seguinte, ele começa a utilizar o conceito de modernidade liquida. Isso se deve ao fato de que a pós-modernidade é entendida por muitos erroneamente como uma fase histórica, que antecede a modernidade, e aqui podemos notar o encontro das idéias de Baumn e Giddens, pois o último não aceita o termo pós-modernidade, como veremos mais a frente, Bauman para não dar a entender que se trata de um tempo histórico definido, acaba por caracterizar a pós-modernidade como modernidade líquida, sendo assim, nosso tempo contemporâneo ainda se caracteriza por ter em suas bases o pensamento forjado na modernidade, mas que está fracassado, por exemplo, em suas utopias. Para Bauman (2005, p7)

A ‘vida líquida’ e a ‘modernidade líquida’ estão intimamente ligadas. A ‘vida líquida’ é uma forma de vida que tende a ser levada à frente numa sociedade líquido-moderna. ‘Líquido-moderna’ é uma sociedade em que as condições sob as quais agem seus membros mudam num tempo mais curto do que aquele necessário para a consolidação, em hábitos e rotinas, das formas de agir. A liquidez da vida e da sociedade se alimentam e se revigoram mutuamente. A vida líquida, assim como a sociedade líquido-moderna, não pode manter a forma ou permanecer em seu curso por muito tempo.

Bauman nos mostra que para o homem moderno a questão da rotina e do trabalho ultrapassou as discussões morais, as utopias foram deixadas de lado, a ciência não salvou o homem, mas apenas tornou o mal mais preciso, cirurgicamente preciso. Daí o fracasso da modernidade apontado por Bauman. A idéia de se construir o paraíso na terra não serve mais. Sistemas políticos que iriam tornar a humanidade mais igualitária caem por terra em vista de uma nova mentalidade humana que vai se formando através de um novo tipo de sujeito pós-moderno que nasce.

Na mesma linha, mas desprezando o conceito de pós- modernidade está o pensamento de Antony Giddens. Para este a pós-modernidade ainda pode ser entendida como uma modernidade que está sofrendo descontinuidades, para que isso seja corretamente analisado o autor foca se estudo na essência das instituições modernas.

Stuart Hall, que segue essa idéia de pós-modernidade como um contexto em que o sujeito está descentralizado, ou seja não com uma mas múltiplas identidades percorre uma linha critica típica de uma leitura pós-colonialista. Sendo assim suas conclusões são àquelas relativas à idéia de fluidez que perpassa os dias de hoje.

Concordemos ou não com a noção de pós-modernidade para uma contextualização situacional do mundo globalizado, a característica de sua fluidez parece ser indiscutível. Françoise descreve que, “o mundo ocidental é hoje caracterizado, antes de mais, pelo refluxo contínuo das religiões e por adesões religiosas” (FRANÇOISE). Essa flexibilidade a qual se refere Françoise é para a maioria dos estudiosos da religião um reflexo dessa descentralização do sujeito a qual se referia Stuart Hall. Flexibilidade esta, inexistente em épocas pré-modernas.

As novas espiritualidades ou religiosidades paralelas (Françoise) refletem muito bem essa postura pós-moderna.

O sincretismo e o multiculturalismo são alguns dos termos que surgem para responder à várias indagações dentro deste contexto de pós-modernidade. A idéia de culturas múltiplas não pode ser dissociada da noção de identidades múltipla, pois ambas são criações modernas. Uma observação que chama a atenção sobre a questão do multiculturalismo e do hibridismo é o ressurgimento do nacionalismo no final do século XX apontado por Stuart Hall. Segundo Hall (2005, p.97) tanto o marxismo e suas esquerdas quanto o liberalismo preconizavam o fim das etnias como característica de diferenças, e viam com grandes idealizações a homogeneização global. O que aconteceu foi um reverso.

O sincretismo por outro lado, é um termo que, pelo menos no Brasil, está constantemente sendo reavaliado e reconceituado, devido em grande parte a questão de multiculturalismo e hibridismo. Isto porque esse termo se refere a questões étnicas e culturais como as que envolvem a religião e as questões de povos tradicionais. Um exemplo disso foi a noção de sincretismo como sinônimo de resistência, ou também como sinônimo de imposição de culturas dominantes.

Enfim, o que podemos concluir é que os termos hibridismo, identidades múltiplas e sincretismo vêm nos ajudar a entender antes de tudo um período que vivenciamos do qual muitas vezes parece não nos fazer sentido, mas que é rico em elementos e vivências diferenciadas. Haja vista as novas formas de religiões que surgem a cada dia.

Opiniões III - Aidan Kelly - Suas impressões de "A Bruxaria hoje".

2011-04-17T23:03:00.000-03:00

Witchcraft Today é, no sentido real, um livro “encantador”. Eu acho que ninguém que seja sensível às questões religiosas e teológicas, quando entra em contato com ele pensa “Bem, talvez haja algo a ser dito sobre este tipo de religião”. O livro parecia retratar todas as áreas em que o Cristianismo moderno, e em particular a Igreja Católica Romana, era mais fraco durante a década de 50: Precisavam de um pequeno grupo de apoio muito mais do que organizações de massa; precisavam de uma ampla participação democrática, mais do que uma direção hierárquica; precisavam de uma igualdade completa entre homens e mulheres; precisavam de conceitos teológicos relativos a divindade feminina; precisavam de uma direção prática que ajudasse nos problemas pessoais mais do que discursos morais sem uso prático. Claramente, a Igreja Católica Romana ainda não indo em direção a estas questões[1], e por um longo tempo não irá, alguns católicos desencantados encontrarão seu caminho na Arte – assim como judeus desencantados, cientistas cristãos, teosofistas, e outros.
O que é mais notável em Witchcraft Today é que esta encantadora religião descrita de forma tão sedutora AINDA NÃO EXISTIA! (N.T caixa alta do autor). Como veremos bem na análise dos documentos Weschecke nos capítulos 7 e 8, em 1953 a “Arte” ainda era imaginada, existia somente na cabeça de Gardner e outros poucos como uma projeção do que eles esperavam criar no futuro. E incrivelmente, dentro de dez anos esta religião que eles tinham imaginado floresceu.

[1] Eu não estou dizendo que as igrejas protestantes são melhores, mas como um papista de berço, eu simplesmente não conheço muito sobre protestantes, apesar dos valentes esforços por parte de meus professores do GTU em enriquecer meus conhecimentos.

O Deus que Fala

2011-03-23T21:07:00.004-03:00

Bom, mais uma vez esqueci uma data. Ontem dia 22 foi o Dia Internacional da água. E olha que água foi um dos assuntos mais abordados da semana passada. Infelizmente de uma forma trágica, o Tsunami no Japão pegou não só os japoneses de surpresa, mas sempre ficamos chocados com essas catástrofes, a gente acaba sendo surpreendido com notícias assim. Ainda mais quando são fatos trágicos. Mas hoje estava lendo o jornal de ontem (veja só o que são janelas de aulas para um professor, temos que ler tudo o que tiver se não o tempo não passa) e me chamou a atenção uma bela matéria do jornal Estadão, uma matéria sobre água. A reportagem assinada pelo repórter Leonencio Nossa e o repórter fotográfico Celso Junior, sé um relato de viagem do tipo expedicionária, que segundo o Estadão será lançado em livro pela Record. O nome da matéria: "Na trilha do Deus que fala". "Os quéchucas descendentes dos incas, costumam se referir ao Amazonas como o Deus que fala". Pela reportagem deu para pereceber que o rio Amazonas é um gigante de respeito, como descreve o jornal, sua magnitude é tão surpreendente que "até em tempos de Google Earth, o Amazonas tem trechos ignorados até nos mapas dos governos e Exércitos do Peru, da Colômbia e Brasil, países banhados por suas águas". Infelizemente nem mesmo as áreas próximas a nascente do Amazonas estão protegidas da estupidez e cobiça. A construção de um canal de irrigação e uma represa ameaçam não só a nascente do rio, como sítios arqueológicos. "Ruínas como a de Mauk'Allaqta que contém urnas funerárias pré-incas e pinturas rupestres milenares". A reportagem é muito interessante e o elemento histórico dos relatos mais ainda. Vale lembrar que o livro é escrito por repórteres, portanto as informações são diretamente do povo e de relatos e guias, o que nos leva a uma aproximação incrível com a cultura andina que ainda vive naqueles lugares. Também me chamou a atenção que em uma parte dos relatos os autores descrevem que "a caça as bruxas levou para os Andes a figura do Diabo, o Mal extremo, antes disso, os nativos viam o mal como complemento do bem". Essa passagem é elucidativa quando pensamos na colonização do imaginário dos indígenas. Uma dialética entre colonizador e colonizado, que nos remete as concepções trabalhadas por Serge Gruzinski em seu excelente "A Colonização do Imaginário: Sociedades Indígenas e ocidentalização no México Espanhol, sécs. XVI-XVIII". Bom, entre nascentes e deuses falantes, buxas e urnas funerárias, é bom saber que pessoas se interessam em trazer para nós simples mortais, recados dos deuses. Os repórteres no final das contas nos diz que o Deus que fala manda um recado do alto de seu Olimpo (a grande Cordilheira) de que precisamos prestar um pouco mais atenção ao nosso redor.

II Simpósio Ibero-Americano de Estudos Neoplatônicos

2011-03-15T14:22:00.002-03:00

MÍSTICA E LINGUAGEM

RIO DE JANEIRO

23 A 27 DE MAIO DE 2011

Local: Universidade Federal Fluminense

Campus Gragoata

REALIZAÇÃO

GT Neoplatonismo/ANPOF

SIAEN -Sociedade Ibero-Americana de Estudos Neoplatônicos

Maravilha Arqueológica

2011-03-11T10:35:00.002-03:00

Depois de passar por uma longa restauração, a "Casa das Virgens Vestais" em Roma foi reaberta aos turistas. A construção consiste num grande jardim onde há diversas estátuas de divindades romanas, e está localizado no complexo Atrium Vestae, construido no século V a.C, neste lugar era venerada a Deusa Virgem Vesta, representada pelo fogo sagrado. Vale lembrar que "o fogo era um elemento sagrado não só na Itália e na Grécia como no Oriente" (Colanges 2002, 30). Leia a matéria no Globo.

"Virgens Vestais" (1727), óleo sobre tela de

Jean Raoux

Foto: Taylor Kennedy

Definir o que é religião?

2011-03-10T14:14:00.006-03:00

Os Novos pagãos sabem muito bem que a natureza e o espírito estão lado a lado, um alimenta o outro, um definha sem o outro. Assim, o ciclo se completa. _Hans Holzer.

Abaixo algumas belas imagens que circulam na internet que nos mostram um pouco do que podemos entender por devoção e sentimento religioso pagão.

Créditos:
Fotos 1,2 e 3: Stonehenge 21 de Junho de 2010 - Credits: Associated Press, English Heritage, Compiled by Lauren Effron. Solstício de Verão
Foto 4: Man Stands on the Bluestone Circle at Stonehenge

Daniel Berehulak / Getty Images
Foto 5: 2008 Winter Solstice at Stonehenge

Peter Macdiarmid / Getty Images
Foto 6: Escultura de Metal: "O ancestral" criada por artistas locais - Image courtesy AR MetalCraf, 21 de Junho de 2010

Mulheres

2011-03-09T13:13:00.004-03:00

Ontem foi o dia internacional da mulher, vergonhosamente tinha me esquecido, minha noiva por incrível que pareça também. Semana cheia. Coincidentemente assistimos um filme e ficamos conversando sobre ele e sobre a mulher hoje. O filme era “Alexandria” (originalmente “Ágora”, 2009). Eu já tinha lido algo sobre o filme num artigo da “The Pomegranate”, especificamente o último volume, mas nem imaginava que o filme era sobre um período de grande interesse histórico devido a efervescência religiosa da época. Quem vê o filme sem prestar atenção ao contexto do período pode pensar que se trata de uma propaganda anti-cristã, já que os seguidores de Javé são retratados como “fanáticos” caçadores de idólatras (pagãos). O contexto em que o filme se desenrola é o de tensão entre três religiões, os pagãos, os judeus e os cristãos. Hipátia a filósofa neoplatônica protagonista, parece estar distante dessa tensão, não esboçando nenhuma reação contra ou a favor de qualquer religião. Seu interesse esta na filosofia. Mesmo assim o conhecimento da época no que se refere à filosofia, astronomia, parece ser inerente a uma visão pagã. Todo o conhecimento é considerado pagão. Tanto que há um momento do filme em que os cristãos invadem a biblioteca de Alexandria sob permissão do imperador Teodósio e destrói o que consideram a “escória pagã”, montes e montes de pergaminhos e instrumentos científicos. Mas não estou escrevendo este post como uma análise do filme, pelo contrário, acredito que sobre os primeiros cristãos e suas batalhas contra os judeus e pagãos há livros excelentes, e também há um mais interessante ainda que é as acusações dos pagãos contra os cristãos. Para saber um pouco mais sobre isso indico “Cristãos, Judeus e Pagãos, acusações, críticas e conflitos no cristianismo antigo” de Roque Frangiotti, um livro interessante que enfoca um ponto de vista diferente. Vale a pena. Mas voltando ao objetivo do post... Hipátia foi considerada uma bruxa, suas teorias e sua influência sobre Orestes (o prefeito de Alexandria) não passaram desapercebidas. Filha de Theon, renomado filósofo, ela se destacou a frente de seu tempo, sendo uma figura destacada dentro de um mundo dominado por homens. Sua ambição era descobrir o funcionamento da mecânica celeste, mas dentro de uma perspectiva diferenciada do modelo aristotélico e ptolomaico predominantes na época. Sua conclusão que se aproximou da de Johanes Kepler no século XVII (para saber mais, ver o excelente romance do grande físico brasileiro Marcelo Gleiser, “A Harmonia do mundo”, sobre a vida de Kepler). Ela conclui que o círculo é uma elipse com dois focos situados em um mesmo ponto. Uma sacada notável e genial para a época. Claro que tanto conhecimento não passou desapercebido, Cirilo, o chefe dos “parabolanos” (cristãos) logo incentivou sua captura e sua morte, assim Hipátia foi perseguida pelos cristãos, que a pegaram, despiram-na na igreja e apedrejaram-na arrastando seu corpo pela cidade depois queimando. Um fim brutal para uma das maiores mentes da Antiguidade tardia, e quiçá da História, uma mulher que olhava para o céu e pensava em círculos, planetas errantes, teorias aristotélicas, enquanto os cristãos olhavam para o mesmo céu e pensava que o mundo era uma arca, com o solo sendo o fundo e as estrelas a tampa. O diretor Alejandro Amenábar, pode até não ter tido a intenção de mostrar fanatismo cristão dos primeiros tempos, mas com certeza fica claro ao assistir o filme que muito mais do que disputas religiosas e teorias astrônomicas, o que se vê é um relato da conhecimento pagão sendo assassinado pelo fanatismo dos primeiros cristãos. A perseguição contra Hipátia parecia predizer o que aconteceria séculos depois. Pois o principal erro de Hipátia não foi suas teorias e sim ter nascido mulher. Cirilo não incitou os cristãos a caçar uma filósofa, mas sim uma bruxa. Seu ódio era pela mulher que devia ser submissa ao homem.

Sobre este tema leia o post do blog Wild Hunt que fala sobre a reação dos cristãos ao filme

Revisionismo na história da Igreja

2011-03-03T20:40:00.002-03:00

A Magia na Antiguidade. Entrevista com Maria Regina Cândido

2011-03-03T17:59:00.001-03:00

Entrevista feita por Sérgio Pereira Couto e originalmente publicada na Revista "Leituras da História" Ed. Escala, número 27. - 2010.

ANTIGAS TRADIÇÕES

MÁGICAS DOS DIAS MODERNOS

Oferendas, benzeduras e vudus, estes são apenas alguns dos hábitos adquiridos de civilizações antigas que chegaram até nós. Mas a sua origem e verdadeiro propósito? Conheça nesta entrevista exclusiva com Maria Regina Cândido, da UFRJ, uma das maiores especialistas sobre o assunto.

L.H - O que leva um historiador a se interessar por um tema tão polêmico quanto a magia no mundo antigo?

MRC - O tema magia está relacionado ao conceito de religião e, em meio ao interesse pelo tema e ao debate no mundo atual, percebemos o quanto essa relação está tempestuosa. Interessa-nos identificar o lugar de fala da religião, da superstição e das práticas mágicas junto à emergência do pensamento racional no universo grego. Diante desse fato nos questionamos de que forma e como reagiram quando consideraram que parte da população estava se apropriando desses mesmos ritos, dos deuses e lugares sagrados para cultos mágicos que visavam interesses ocultos e privados. No nosso caso, nos interessamos pelas críticas do poeta Eurípedes e do filósofo Platão, que questionam as práticas mágicas emergentes na sociedade dos atenienses nos séculos V e IV a.C. E, por outro lado, torna-se apaixonante perceber as táticas dos usuários da magiaque junto com o feiticeiro subvertem a ordem estabalecida para fazer mal ao inimigo de maneira oculta, enterrando nos cemitérios pedaços de roupa, unha e cabelo do inimigo de forma a prejudicá-lo sem que ele saiba que está sendo vítima de maldição.

L.H - Dentre as civilizações mais antigas, qual é a que mais fez uso de magia em seu dia a dia?

MRC - A magia é uma prática ritualista presente em todas as sociedades do mundo antigo como a dos babilônios, a dos trácios, a dos egípcios, a dos gregos e romanos. Os povos antigos eram comunidades agrárias, fato que os coloca em contato próximo a natureza e na sua dependência. Tinham uma relação com os fenômenos da natureza muito próximo da base do custo benefício, ou seja, faziam rituais e oferendas e recebiam as dádivas e desejos realizados, uma forma de amenizar o temor diante do desconhecido. As sociedades antigas praticavam a magia para conseguir melhores colheitas, para a fertilidade dos animais domésticos e das mulheres, visando o nascimento de crianças saudáveis do sexo masculino. Entretanto, chama-nos a atenção a emergência entre os gregos do V e IV século para o uso do que podemos identificar o inimigo de uma maneira específica, ou seja, o usuário da magia procurava um mago especialista na magia do defixios e solicitava a inscrição do nome do inimigo na superfície de uma lâmina de chumbo. Em seguida, ambos, solicitante e o feiticeiro, colocavam a lâmina de chumbo denominado de desfixios, na sepultura de um morto recente, vítima de assassinato ou suicida, e aguardava o resultado: fracasso do inimigo ou a morte. Segundo Platão, esta magia era eficaz pois a vítima em geral ficava incapacitada ou morria. Considero os gregos como um dos maiores praticantes de magia, visando prejudicar o inimigo por meio dos desfixios ou katadesmos, pois não conseguimos identificar essa prática em nenhuma sociedade antes do período de Péricles em Atenas que se estende aos romanos e suas áreas de influência no Mediterrâneo, como os habitantes da Península Ibérica e nas áreas da Bretanha.

figura de um desfixio

L.H - Sob seu ponto de vista pessoal, acredita que a crença na magia é parte do processo de desenvolvimento de uma civilização?

MRC - A visão de que a magia faz parte de um processo evolutivo da humanidade integra a chamada teoria da secularização. O paradigma tem como matriz o século das luzes com Voltaire e Montesquieu, e se estende ao século XIX com Comte, Marx e Weber. Eles preconizam que magia é o estado primitivo da religião e que ao chegar a modernidade, os seres humanos não teriam mais necessidade das crenças mágico-religiosas, pois reinaria o império da ciência. E, claro que a teoria não se concretizou, pois percebemos na atualidade a emergência de vários cultos mágico-religiosos, uma acentuada necessidade de contato com forças sobrenaturais, jamais vistas na humanidade. O cenário religioso no Ocidente aponta para um mundo muito mais plural diante da multiplicidade de crenças, ritos e cultos que se apropriam de sistemas tradicionais e os usam de uma maneira não convencional.

L.H - O quanto das antigas crenças ainda temos na ativa nos dias de hoje?

MRC - Percebemos nos cursos de extensão universitária abertos à comunidade um gradual interesse pelos cursos de religião e mitologia antiga. Existe uma retomada de interesse pelas antigas crenças religiosas da antiguidade. Tem-se uma acentuada procura de grupos exotéricos que desejam adquirir informações e conhecer as sociedades antigas, visando recuperar antigos rituais mágico-religioso, tais como os relacionado à cultura egípcia, aos cultos celtas, gregos como o de dionisism, o de Hecate e o de Demeter. O interesse que deixa transparecer um retorno ao contato com as divindades relacionadas com a natureza. Algumas crenças supersticiosasainda permanecem entre nós, tais como o temor por gatos pretos na sexta-feira; o poder mágico dos números três, sete, dez e treze, não comer nada que caia no chão, ou até, se benzer ao sair de casa para não temer as encruzilhadas.

L.H - O que conhecemos de mais importante sobre as crenças mágicas dos egípcios?

MRC - Alguns pesquisadores, como Andre Bernand na obra Sorciers Grecs, afirmam que os egípcios foram herdeiros da magia dos babilônios. Uma das tradições aponta que o deus Hermes tem acentuada familiaridade com a divindade egípcia Thoth e que os príncipios mágico-filosóficos dos pitagóricos sobre a transmigração da alma se aproximam dos saberes mágicos dos egípcios. Alguns filósofos pré-socráticos empreenderam viagens ao Egito, visando apreender os escritos secretos guardados nas paredes dos templos. No século IV a.C., o filósofo Demócrito de Abdera viajou até o Egito, local ao qual foi iniciado junto a conhecimentos e cultos secretos que resultaram na publicação de tratados sobre o ouro, a prata, as pedras e e elementos da natureza. Há inúmeras fórmulas mágicas escritas em papiros hieráticos no Museu de Berlim do tipo apotropaico, ou seja, para proteger as crianças de doenças, contra mordidas de escorpião, proteção contra inveja, mal olhado ou contra assalto. Nos papiros mágicos podemos ler os seguintes encantamentos: "Eu sou Anubis, Eu sou Osir-phre/Osiris-Re, Eu sou Osot Soronouier, Eu sou Osiris a quem Seth destruiu. Eu (nome do solicitante) ordeno a você fazer, que me obedeça e me torne invísivel". Como podemos notar, o solicitante pede proteção contra algum mal.

L.H - Qual o ritual mágico mais curioso de que se tem notícia?

MRC - O ritual de preparação do feiticeiro que realiza a magia com o auxílio da deusa Circe, Hécate e Medeia. O feiticeiro se banhava visando a purificação do seu corpo, ficava três dias em total abstinência sexual e alimentar, colocava roupas limpas, e no terceiro dia, antes do nascer do Sol, saía em busca de determinadas ervas e raízes mágicas que só podiam ser arrancadas da terra usando os três dedos da mão direita e, durante a colheita, entoava alguns cânticos para a divindade Hécate. Em geral esta prática mágica tinha por fim atender ao solicitante que desejava reaver um amor perdido para outra pessoa. As ervas e raízes são usadas em banhos de imersão de forma a tornar o solicitante irresistível aos olhos do ser amado. O mais interessante é que ao final do ritual, o solicitante levava para casa uma poção mágica e/ou unguento. A poção deveria ser colocada aos poucos na bebida ou comida do ser amado, se colocasse em altas doses, causava a morte. O unguento aromático deveria ser colocado nas partes íntimas, fato que causava, depois de algum tempo, a impotência masculina.

L.H - A antigas placas de maldição romanas, placas de cera com inscrições vistas em seriados como Roma, da HBO, eram mesmo usadas?

MRC - Sim. Usadas entre os romanos, gregos, iberos e britâncios na antiguidade. Achei muito interessante o episódio veiculado pela série Roma. A prática exibida denomina-se magia dos desfixiones ou katadesmoi, que consiste em selecionar uma lâmina de chumbo e inscrever o nome do inimigo ou adversário na superfície. O solicitante escreve a maldição que deseja para o seu inimigo: se for contra um artesão de sucesso, o solicitante pede a Hermes que retenha a sua mão, raciocínio de forma que ele não consiga administrar o seu negócio de sucesso. Aristóteles, na obra Retórica, chama essa ação de inveja. Caso o inimigo seja alguém que vai levá-lo ao tribunal, o usuário da magia deve escrever o nome do acusador e suas testemunhas e pedir que eles não consigam chegar ao tribunal. Existe também as imprecações contra as atividades esportivas, em que o adversário coloca o nome do oponente na lâmina e pede às potências do mundo subterrâneo que seu inimigo não tenha forças para derrotá-lo. O período mais remoto dessa prática foi detectado entre os atenienses no V século a.C., e a tragédia Medeia de Eurípides seria uma forma de denúncia sobre a magia dos defixiones em Atenas. Somente com Platão, na obra As Leis, que vamos descobrir o nome dessa prática mágica, e com Teócrito, na poesia Idílio a Samantha, que conhecemos o seu procedimento. Esse tipo de magia não está ao alcance da população de poucos recursos, somente os indivíduos muito ricos tinham condições financeiras para pagar o feiticeiro e solicitar a sua realização. O alto preço se deve ao fato de ser proibido remover os túmulos de pessoas mortas. O ato consiste em crime previsto pela legislação dos atenienses e romanos. As lâminas de chumbo foram encontradas no cemitério do Kerameikos em Atenas, em santuários de deuses como Deméter. Perséfones, Hermes e também em poços d'água na região da Ágora, de Atenas. As sepulturas selecionadas para o ritual eram aquelas de pessoas que morreram antes do tempo: suicidas, vítimas de assassinato, crianças e mulheres que morreram de partos.

L.H - Como era a figura do mago nas antigas civilizações? Corresponde ao que conhecemos ou era algo mais elaborado?

MRC - A documentação nos aponta que os magos e feiticeiros eram pessoas comuns que, por alguma razão, como ascedência familiar, foram iniciadas nas práticas da magia. O saber mágico consistia em conhecer a noite de lua certa para entrar em contato, por meio das palavras, cânticos e entoação, com as potências sobrenaturais: deuses, mortos e forças da natureza. A documentação do V século nos aponta para as mulheres feiticeiras denominadas de pharmakides como Circe, Calipso, Medeia e Hécate. Nos discursos, como oradores áticos do sécuo IV a.C, temos Andocides, Demóstenes e outros identificando como pharmakides, a sacersdotisa Ninos, a hetaira Frinea de Thespis e Theoris de Lenmos como praticantes de magia que trazia prejuízo para a coletividade ao disponibilizar os seus saberes mágicos a quem tivesse recursos para pagá-las por um alto preço. Como podemos observar, a documentação nos aponta para as mulheres estrangeiras como as especialistas nas práticas mágicas; as razões são diversas, tais como a proximidade com o preparo de ervas como alimento, o conhecimento de chá abortivo, de unguento que servia como estímulo sexual masculino e as poções mágicas visando despertar o amor eterno no ser amado. Entretanto, havia magos denominados de pharmakeus que exerciam as práticas mágias proibidas às mulheres como o psychagogos, cujo ritual consistia em entrar em contato com os seres divinos como o realizado pelo filósofo Empendocles de Agracas e o ritual de nekromancia, a atividade de evocção do mortos. O ritual consistia em trazer de volta a alma desses mortos à superfície a fim de atender a solicitação que podia ser uma informação ou um pedido do feiticeiro.

L.H - A magia romana tem antescedentes em outras civilizações como a etrusca?

MRC - Por meio de documentação textual e das escavações arqueológicas podemos afirmar que as práticas visando o benefício da coletividade, como fertilidade do solo, dos animais e das mulheres, circularam por todo o mundo antigo; era prática comum. Entretanto, o hábito mágico de remover sepulturas com o intuito de atender interesses individuais devido à incompetência em gerir negócios, inveja pelo sucesso do adversário ou a cobiça; o local mais remoto a ser identificado é somente entre os atenienses do V século a.C. A partir deles que esse hábito se difunde para os romanos. Os etruscos são especialistas na arte da advinhação e dos presságios.

L.H - O quanto das antigas crenças chegou até a Idade Média?

MRC - A partir do Império Romano, vários manuais foram escritos e passados adiante pelos aprendizes de feiticeiro. O imperador Otávio Augusto determinou a queima de vários manuais que ensinavam os procedimentos mágicos, mas outros sobreviveram e chegaram até a Idade Média onde foram guardados em segredo. Já as lâminas de chumbo deixaram de ser usadas no século VI depois de Cristo e só foram descobertas pelos pesquisadores durante escavações arqueológicas no cemitério do Kerameikos em Atenas no século XIX.

L.H - Qual o objeto mágico mais usado?

MRC - Dependendo da intenção do solicitante da magia, pode ser lâmina de chumbo, vísceras de animais como salamandras, ervas e raízes diversas, vinho, azeite, cera, recipientes para queimar algo que pertença ao inimigo. O ritual era realizado sempre à noite, de preferência na lua cheia, em lugares sagrados como fendas de santuários, cemitérios, leito de rios e poços de água, locais de acesso a um munso subterrâneo.

L.H - Pode nos contar algum ritual mágico completo que tenha significado histórico?

MRC - Foi somente no III século que o poeta Teócrito nos apresentou o ritual mágico para trazer de volta a paixão e a pessoa amada através da destruição da rival. Antes, tínhamos somente algumas poucas informações de Platão. Não podemos esquecer que as práticas mágicas assim como os rituais de mistérios, eram ações às quais se guardava o silêncio, o segredo e não pretendo quebrar essa tradição, portanto não vou falar mais...

L.H - O que os historiadores podem aprender com o estudo das práticas mágicas antigas?

MRC - Os pesquisadores de magia e religião aprendem, por meio dos documentos e dos vestígios arqueológicos, que o mundo é, foi e será sempre composto pela diversidade de crenças e prátia mágico-religiosas muito singulares e interessantes. É de fundamental importância estudá-las pelo viés científico, visando entender as motivações, seus ritos, cultos e comportamentos dos antigos e comparar com as práticas encontradas nos dias atuais.

L.H - Há algum culto antigo que tenha se metamorfoseado quando do advento do cristianismo e que esteja em uso ainda hoje?

MRC - Tanto os cultos quanto os ritos, por exemplo, o uso do incenso e do lume nos templos, estão presentes nas missas do catolicismo. Entrar na residência com o pé direito e sempre se benzer com a mão direita, enfim passaríamos um bom tempo enumerando os usos do passado na atualidade. Alguns procedimentos considerados mágicos tornaram-se saber científico na modernidade, tais como o efeito de folhas das famílias das mentas ser muito útil para os problemas menstruais, as dores de varizes serem amenizadas com fricção de folhas de hera, a cebola selvagem e o alho triturados com o óleo e vinho serem eficazes para conter sangramentos e secreção vaginal, uma planta como a belladona poder ser usada como calmante, mas em porções concentradas, tornava-se abortiva, e as ervas da família do opium serem eficazes como analgésicos ideais para as mulheres em trabalho de parto.

L.H - Sabe-se que a prática dos bonecos vudu tem raízes mais antigas. Havia equivalentes na antiguidade?

MRC - Achei interessante essa pergunta, pois existe o preconceito de colocarem as práticas mágicas identificadas como vudu como sendo oriundas dos negros africanos. tal fato me permite alertar aos pesquisadores que no período de Péricles já existia a magia de amaldiçoar os inimigos por meio de bonequinhos de chumbo, argila ou cera, enterrando-os em sepulturas. Percebe-se um certo constrangimento dos europeus ao tratar o tema magia, pois estas bonequinhas, assim como lâminas de chumbo, estão mantidas na área de reserva técnica, fora das vistas dos visitantes dos museus europeus. Foram encontradas aproximadamente duas mil lâminas de chumbo, sendo que somente 600 foram catalogadas (nós temos no NEA/UERJ a imagem e inscrições de aproximadamente 230 delas em processo de tradução e catalogação). Algumas foram encontradas junto com essas figuras humanas espetadas com estiletes tipo prego, localizadas em determinadas sepulturas do cemitério de Kerameikios. Não sabemos como os atenienses as chamavam, como algumas eram de chumbo, os pesquisadores por convenção as denominam de katadesmos. Nos papiros magicos estão descritos procedimentos na confecção das bonecas vudu, a saber: pegar chumbo ou cera e confeccionar a figura humana, cujos órgãos genitais devem ser bem demarcados, as mãos devem ser atadas às costas e os pés presos. Em seguida, devem ser selecionadas treze pequenas estacas de ferro tipo prego, recitando enquanto perfura o boneco: "Eu estou perfurando este prego no cérebro de Fulano, enterro dois nos seus ouvidos, dois nos seus olhos e um na boca... Dois em seu peito... Um em sua mão... Dois eu enterro na genitália (pênis ou vagina) e dois nos seus pés. Eu enterro estes pregos em cada uma das partes de Fulano para não se interessar por ninguém, mas somente por mim, só pense em mim". Como podemos observar, essa é uma magia amorosa denominada de philtros katademos, pelo fato de ser acompanhada por uma lâmina de chumbo com os dizeres acima e cuidadosamente colocada na sepultura de um indivíduo morto antes do tempo.

Hermetismo na Universidade

2011-02-28T22:46:00.003-03:00

Na Universidade de Lausanne, Silvia Mancini ensina as "formas religiosas marginais e transversais". Entre elas estão a advinhação, o ocultismo e a magia.

A antropóloga se interessa pelas práticas arraigadas há muito tempo na cultura ocidental, práticas bem distintas da superstição mas também da moda um pouco aproximativa do "New Age". «O conceito de religião é uma criação ocidental. Nenhuma outra língua utiliza esse termo como nós. Isso só ocorre nas línguas derivadas da tradição greco-latina", declara a antropóloga. Comparar a história das religiões levou-a a concluir que a religião com R maiúsculo não existe mas sim diversas formas, específicas de cada cultura. No entanto, elas têm um ponto comum que é tentar dar uma resposta ao sentimento de precariedade da humanidade. Silvia Mancini é agnóstica e estuda os fenômenos mágicos e paranormais com rigor científico de historiadora e a paixão laica de uma intelectual de esquerda curiosa da natureza humana.

Magia e tarô

Apesar da diferença dos contextos sociais e políticos, seu curso universitário comporta formas de magia do mundo inteiro. Vai das práticas religiosas da Papuásia aos curandeiros das regiões longínquas, passando pelo tarantismo - ritos ligados à picada de uma tarântula - e pela alteração do estado psicofísico provocado por uma dança frenética. Certa vez, durante um curso sobre ocultismo, Silvia Mancini chegou a convidar uma vidente renomada para explicar a leitura dos tarôs. "Em geal, afirma a antropóloga, essas disciplinas têm uma visão do mundo e da natureza que contrasta com a visão da teologia e da ciência oficial." No Ocidente, a partir da Idade Média, a teologia concentrou sua reflexão na relação deus-homem e deixou o estudo da natureza para a ciência. Essa dicotomia não existe em outras culturas. Mesmo no Ocidente, a cultura dominante - religiosa e científica - não conseguiu eliminar totalmente os conhecimentos ancestrais muito pragmáticos, como é o caso dos curandeiros que em certos casos têm uma eficacácia terapêutica indiscutível.

Faculdades excepcionais

Para definir o estatuto de faculdades excepcionais ou paranormais, Silvia Mancini recorre também à psicologia paranormal, à hipnose, à psiquiatria ... disciplinas que já estudaram esse tipo de faculdades psíquicas. "Existe por exemplo em certas regiões da Suíça rural um grande número de curandeiros, declara a antropóloga. Estamos trabalhando nessa área de pesquisa com vistas a um projeto científico internacional destinado a repertoriar essas pessoas. Trata-se de verificar, filmar e analisar, de estudar esses fenômenos sob diferentes pontos de vista: antropológico, sociológico, psicoterapêutico, etc." Mas como distinguir as pessoas sérias dos charlatões. "É certo que os charlatões abundam, reconhece Silva Mancini. Mas o fato deles serem numerosos não implica desacreditar todo o mundo dos curandeiros." Os jornalistas e grande parte dos universitários tendem a generalizar. "É justamente por essa razão que insistimos em verificar esses fenômenos com exigência universitária, apesar do fato da comunidade científica ser geralmente hostil, especialmente na França e na Itália", explica a antropóloga.

Os suíços são mais abertos

Silvia Mancini constatou que a Suíça é muito mais aberta ao estudo desses fenômenos. "Eu me perguntava porquê ao constatar o grande número de estudantes presentes nos cursos dedicados às correntes esotéricas ocidentais. Acho que essa abertura deve-se à influência da cultura germânica na Suíça." Ela explica ainda que esse interesse "provém sobretudo da filosofia da natureza resultante da cultura romântica; é pela mesma razão o interesse suscitado pela ecologia ou pela medicina alternativa." A cultura romântica deixou como herança a idéia de que o espírito não é separado da matéria e das manifestações naturais. O espírito não é abstrato, como é o caso na cultura francesa, mas está sempre incorporado na matéria. A Universidade de Lausanne (oeste da Suíça) organizou um colóquio internacional a essa cultura romântica e outras concepções profundas mas marginalizadas. As discussões desse colóquio serão publicadas em Paris, pela Editora Seuil, com o título A construção do psiquismo.

Fonte: swissinfo, Raffaella Rossello, Lausanne In http://www.swissinfo.ch/por/Capa/Archive/Magia_e_esoterismo_estao_na_universidade.html?cid=4866740

XII Simpósio da ABHR, 2011

2011-02-25T22:06:00.001-03:00

O XII Simpósio da Associação Brasileira de História das Religiões será realizado nos dias 31 de maio a 03 de junho de 2011 na Universidade Federal de Juiz de Fora - MG, organizado pelo programa de pós-graduação em Ciências da Religião da Universidade Federal de Juiz de Fora. Esse simpósio pretende reunir pesquisadores(as), docentes, discentes e aqueles cujo tema de interesse seja a pesquisa e a reflexão sobre religião. A proposta é promover um fórum de reflexão e discussão que destaque interdisciplinarmente as interfaces entre as produções acadêmicas e os saberes religiosos no Brasil e em outras localidades.

Para mais informações acesse o site do evento em http://www.simposios.abhr.nom.br/

Debate sobre magia? religiões afro-brasileiras X evangélicos

2011-02-25T10:12:00.002-03:00

Que a tv aberta é campo a ser garimpado, onde se encontra mais impurezas do que jóias todo mundo ta cansado de saber. Ontem, um programa de auditório da rede tv,o "superpop", levou a sua arena sensacionalista três evangélicos e três umbandistas. As questões eram em torno da magia, eles respondiam coisas do tipo: Magia existe? é do bem? Quem pensou em ver um debate realmente sério sobre a questão e decepcionou. O debate descambou para troca de farpas entre religiões afro e evangélicos. Um dos pastores que compunha a ala evangélica era uma daquelas pessoas ex-alguma coisa, mais especificamente um ex-satanista, pelo menos ele se dizia assim, e definiu a magia como sendo algo relacionado a sensibilidade, uma coisa bizarra que não deu muito para entender, tentou exemplificar dizendo que a magia só funciona para o bem de alguém se levar outra pessoa a ruína, ou por saúde, ou financeiramente. Disse que para alguém se curar outro tem que adoecer, essa é a Lei do Vodu, segundo ele. Outra figura "importante" da ala evangélica era uma ex-ronaldinha, não sei bem o que ela é. Assim como os outros possui uma "vasta experiência" na Umbanda frequentando muitos terreiros, e por isso tinha propriedade para falar. O que deixa a gente um pouco desconfortável vendo um debate desse nível é falta de compreensão da religiosiade do outro. Não estou dizendo que não é necessário termos discussões como essa, pelo contrário, voce ligar a tv e ver um debate sobre magia e religiões colocando seu ponto de vista é um achado, pelo menos para quem se interessa pelo tema, ou tem interesse no diálogo religioso. O que acabou ficando um pouco maçante foi o fato de que os evangélicos (não tenho nada contra) insistiam em serem mais espertos do que os ubandistas, até mesmo querendo mostrar que entendiam mais. Por que? Porque eles vivenciaram aquilo, eram conhecedores daquilo tudo, de magia, magia negra, feitiços, encantamentos. No final o debate acabou tornando-se um "testemunho de fé", e a ala umbandistas tentava em pequenos espaços colocar seu ponto de vista, já que a maior parte do tempo tinha que se prestar a um discurso defensivo. Infelizmente (ou felizmente como um estudo sociológico) para a Umbanda ou qualquer outra religião afro-brasiliera ou qualquer outra que pratica magia, um microcosmo retratro de uma situação macro no Brasil, intolerância e não aceitação do outro. O ex-satanista insistia que presidentes e políticos na história do Brasil morreram ou tiverm suas vidas desgraçadas por causa do satanismo (?), ...! Nada a declarar. O pai de Santo lá presente foi o único que tentou esboçar algum tipo de ecumenismo dizendo que "O Pai é indivizível, os homens é que dividiram Ele". Sinceramente na minha opinião, foi um debate não sobre magia, mas um defesa sobre posições religiosas. O resultado de tudo isso é que a magia ainda continua relegada à inferioridade numa perspectiva ocidental. O debate de ontem me lembrou uma passagem do estudo de Joanne Pearnson, Em seu livro "Wicca and the Christian heritage" (2007) ela escreve, que as "definições no estudo da religião foram magia impostas por acadêmicos imperiais, homens, brancos, ocidentais e protestantes”. (PEARSON 2007, 94). Parece que a perpetuação dessa visão da magia como algo inferior segue pelo mesmo caminho. Para quem quiser entender um pouco mais sobre magia na Umabanda, recomendo o artigo de Artur Cesar Isaia, "Religião e Magia na Obra dos Intelectuais da Umbanda" (2008)

A oportunidade católica

2011-02-18T10:51:00.000-02:00

Algumas pessoas que se convertem a uma nova religião ou voltam a praticar uma que abandonaram geralmente manifestam atitudes muito parecidas com aquelas de ex-fumantes. Não basta negar o cigarro tem que esculachar o outro que ainda fuma. Elizabeth Dodd parece ser uma dessas pessoas, ex-wiccana convertida ao catolicismo, ela faz questão hoje de lutar dentro de uma concepção teológica e sociológica contra as práticas mágicas do moderno neo paganismo, mas por outro lado quer buscar uma espiritualidade dentro do catolicismo que segundo ela é o que falta. Ressalta também o velho discurso de cautela ao lidar com o ocultismo, cautela esta não referente a manipulação mágica como creêm os neo pagãos, mas numa perspectiva satanica. Vale lembrar que para a Igreja Católica, ocultismo é sinônimo de Diabo. O exorcista Antonio Fortea em seu livro recém lançado de 2010, "Summa Daemoniaca" , um tratado de exorcismo e demonologia reafirma a associação entre Satã e o ocultismo. Em sua questão 104 onde coloca as causas da possessão está lá: 2. Assistir sessões, a cultos satânicos ou a ritos de crenças ocultas;

Elizabeth coloca que "o problema é que os wiccanos não acreditam no Diabo" (algo óbvio não acham?) depois descreve que

"quase 70% dos praticantes de Wicca são mulheres jovens, que procuram algum tipo de espiritualidade. Por trás do glamour estão graves perigos por causa de sua ligação com o oculto e o movimento sinistro defendido pelo satanista Aleister Crowley."

Sendo assim o que Dodd pretende não é encontrar um ponto de equílibrio entre cristianismo e neo paganismo, muito menos um reconhecimento ou valorização, mas sim demonstrar através de seus apontamentos "sociológicos" de genêro e "teológico" que há uma brecha a ser explorada pela Igreja, oferecendo as mulheres jovens uma experiência mais efetiva de espiritualidade. Isto é um pouco estrnaho, pois dá a impressão que as "jovens mulheres"ou melhor, 70% delas, precisam é de espiritualidade, a forma não importa. Outra coisa interessante é a simplicidade com que Crowley foi caracterizado, simplesmente satanista é muita pobreza de informação. E assim Elizabeth entra na lista de autores ex-alguma coisa com seu livro Wicca and Witchcraft: Understanding the Dangers

Jamopoty - Tupinambás

2011-02-18T09:45:00.000-02:00

Apesar de todo o revisionismo histórico a História do Brasil ainda continuar a ser de massacre contra os indígenas, pelo menos é assim que pensamos quando lideranças como a cacique Jamopoty são simplesmente encarceradas por defender seu território.

Nós Indígenas não somos invasores de terras. Quando o Brasil foi invadido pelos Portugueses, aqui nós já existiamos. Nossos ancestrais já habitavam este território chamado Brasil.

The Wicker Tree

2011-02-09T20:14:00.007-02:00

37 anos depois de "The Wicker Man" o diretor Robin Hardy vem com "The Wicker Tree"(2010). Christopher Lee também volta no filme. Vamos ver quando chega aqui. Lembrando que esse filme é do diretor Robin Hardy e não do diretor Neil LaBute do fiasco "O sacrifício" (2006). O filme "The Wikcker Tree" se chamava inicialmente "Cowboys for Christ" devido ao seu enredo.

"Sinopse: Uma cantora gospel e seu namorado cowboy, deixam o Texas para pregar de porta em porta, na Escócia. Após serem inicialmente rejeitados, eles são recebidos com alegria e entusiasmo por Tressock, a fronteira do feudo do Sr. Lachlan Morrison, que abriga seus hospedeiros simplesmente para conhecer mais sobre Jesus. Quão inocentes e errados eles estão".

Fonte da sinopse: http://prsteyer.blogspot.com/2010/09/filme-wicker-tree-2010.html

Site do filme: http://thewickertreemovie.com/webroot/v2/wp-content/themes/sandbox/trailer.php

Desrespeito

2011-02-07T19:37:00.004-02:00

Sinceramente tenho minha opinião sobre a História de perseguição contra a bruxaria e o paganismo de maneira geral evocado pela bruxaria moderna, defendo hoje um revisionismo histórico (apesar de muitos torcerem o nariz para isso) que valorize os símbolos e histórias da qual surgiu o movimento neo pagão moderno. Concordo com Baker ao dizer que religiosidades neo pagãs como a Wicca não necessitam criar um passado ficcional no sentido de demonstrar conexões de continuidade no que ele chama de linha partidária, ou seja genealogias históricas, “mas sim buscar legitimidade e aceitação social através de seus próprios méritos" (BAKER, 187, p.1996). E na minha opinião religião que não se faz presente morre. Acredito que a grande maioria dos pagãos modernos também trilham esse caminho de se fazer presente na sociedade, tanto discutindo questões relevantes a uma coletividade, em prol não só de sua religião mas de toda a sociedade quanto dando valor a sua história e principalmente discutindo-a. Mas por muito tempo e ainda encontra-se uma tentativa de jogar toda desaceitação do neo paganismo em cima de uma imagem que foi cunhada por outra religião. A questão é que enquanto se discute essa história que não vai dar em lugar nenhum, a legitimidade se conquista no agora e não adianta tentá-la trazer do passado, uma frente real de preconceito e intolerância toma força. Na literatura evangélica acho que o primeiro caso mais enfático desse quadro foi o livro do bispo Edir Macedo, “Orixás, Caboclos e Guias: Deuses ou Demônios?” (Universal, 2000). Um livro que é retrato da intolerância com as religiões afro-brasileiras. Não só as religiões afro, mas também ao espiritismo, é claramente alguém escrevendo com tinta de sangue, tentando ao que parece criar uma discórdia, entre os adeptos de sua igreja e as outras crenças e religiosidades. Outro exemplo mais perto de nossa forma de religiosidade neo pagã, é o livro do pastor Carlos Ribas, “Bruxaria: Desvendado segredos ocultos há Milênios” (2010, no site do autor, o impresso não sei de quando é). Este livro é uma verdadeira salada de falta de conhecimento. Não vou dizer religião, mas há pastores que se promovem em cima de outras religiões, tentando desmoralizá-las. Neste livro de Carlos Ribas, ele narra em primeira pessoa, que era um bruxo, depois junta elementos de satanismo com bruxaria de um jeito que não temos como continuar a leitura, é uma pura falta de conhecimento e uma clara chance de se aproveitar de uma forma de religiosidade que cada vez mais ganha espaço. Outro instrumento inquisitorial que podemos encontrar na internet é o site “Renasce Brasil”, com um caráter nacional cristão, mas baseado numa leitura evangélica descreve que a idéia do projeto, vejam só:

1- Distribuir livros e folhetos que esclareçam verdades sociais, econômicas e religiosas ainda pouco conhecidas pelo povo brasileiro. Os folhetos ao lado estão disponíveis para leitura e impressão; basta clicar sobre os títulos para abrir as respectivas páginas. O objetivo final, no entanto, é confeccioná-los em papel e distribuí-los nas ruas, escolas e metrôs de todo o país.
2- O Projeto também quer mostrar aos cidadãos brasileiros a importância do Cristianismo protestante no desenvolvimento humano, social, tecnológico e econômico. O brasileiro precisa conhecer melhor esta realidade para fazer bom uso da ética e da moral protestante. Isso daria ao Brasil condições culturais mais propícias ao desenvolvimento tal como ocorreu com a maioria dos países atualmente desenvolvidos.

Além disso vejam como eles querem promover essas idéias iniciais e olhem como definem o paganismo:

O que é Paganismo Social e Religioso

Antes da era Cristã, há dois milênios, praticamente todos os povos eram pagãos (também chamado por alguns dicionários de “gentios”). Tal padrão cultural, isto é, tal modelo de conduta e de vida era conseqüente da desinformação e da sobreposição do lado irracional sobre o lado racional dos seres humanos. (Era como se o corpo "animal" prevalecesse sobre a mente "educacional", ou seja, a carne prevalecia sobre o espírito.) Por isso, naquela época aceitava-se as promiscuidades, as imoralidades, orgias, idolatrias e violências com muita naturalidade. Isso era até, "justificável", porque o povo ainda não conhecia uma educação decente e social procedente do Criador. Hoje, no entanto, alguns dos nossos políticos redescobriram o paganismo, mas acham que inventaram fórmulas evoluídas de conduzir uma sociedade. O modelo pagão (laico, pluralista, igualitário, sem-censura, etc.) é o formato mais rudimentar e arcaico de se conduzir uma sociedade. Este modelo não estabelece limites nem requer sacrifícios éticos e morais dos cidadãos. No sistema pagão, todos podem de tudo e do que bem quiserem sem se preocupar com conseqüências. Em geral, o paganismo está ligado à ausência de limites, ausência de disciplina e ausência de abdicações preventivas de qualquer natureza. No paganismo, é comum a presença maciça de atitudes meramente prazerosas sem nenhuma preocupação com as conseqüências futuras. O efeito religioso (a multiplicidade de deuses, espíritos, orixás e divindades diversas) é apenas o lado mais evidente de um comportamento normalmente "prazeista" e descomprometido com o futuro. (Um comportamento demasiadamente "festivo" onde os desejos do corpo é que controlam a mente e não o bom senso). No dia-a-dia, o paganismo vai se estabelecendo através da substituição do racional pelo mais prático e prazeroso, isto é, as pessoas passam a se submeter apenas ao que querem e não ao que se deve e a que convém se submeter. As conseqüências ao longo do tempo são fracassos seguidos de fracassos acompanhados de dores e miséria. Tais conseqüências levam as pessoas ao desespero e ao surgimento de adorações a inúmeras “divindades” como tentativa de soluções sobrenaturais. Portanto, paganismo não se restringe a insensatas adorações religiosas. Na verdade, é todo um conceito social do qual deveríamos nos afastar o máximo possível para caminharmos em direção ao sucesso. (Obs: Algumas enciclopédias internacionais definem paganismo como o padrão de comportamento social e religioso que não tem procedência profética, ou seja, não procede dos ensinamentos cristãos, judaicos ou muçulmanos).

Pois é esses são alguns exemplos da intolerância religiosa no Brasil. Ainda tem gente que fala que no Brasil não há propaganda anti-religiosa, ou seja, as religiões aqui não encontram desafios que possam ser classificados como tensões. Claro que no Brasil não há pessoas na rua quebrando vidraças ou jogando pedras umas nas outras (exceto algumas que parecem fazem do futebol sua religião), aqui existe uma certa tolerância, mas não uma aceitação, tolerância é algo que você pode não aceitar mas tolera, a convivência tolerada é algo horrível, pois você sabe que por dentro pessoas podem não estar aprovando o que você está fazendo. A tolerância deve ser palavra de ordem em países que cidadãos se matam, aí sim, pois lá a tolerância é algo que é necessário. Aqui no Brasil devemos dar um passo a mais já que todas as religiões (e existem muitas em nosso país) conseguem se estabelecer sem enfrentar pedradas ou mortes.

Sites:

Pode-se estudar Religião sem ser religioso?

2011-02-07T12:18:00.004-02:00

Rudolf Otto um dos expoentes do estudo religioso escreveu um livro chamado "O sagrado" (Das Heilige) em 1917, que descrevia o que seria conhecido como "numinoso", aquele "algo a mais" que todos os homens religiosos teriam. Para ele era impossível estudar religião sem experimentá-la. Vale transcrever aqui o trecho de Otto sobre essa questão. Convidamos o leitor a fixar sua atenção num momento em que experimentou uma emoção religiosa profunda, e na medida do possível, exclusivamente religiosa. Se não for capaz ou se até não conhece tais momentos, pedimos-lhe que termine aqui a sua leitura (2005, 17). Essa passagem ficou famosa pela exclusão de uma análise empírica que leva-se em consideração deixar de lado qualquer pressuposto religioso. O objeto da Religião seria restrito ao homem de fé, por conseguinte, apenas os homens de fé, ou aqueles que já experimentaram o "algo a mais" poderiam compreender de fato o objeto religioso. Antes de mais nada vale citar Hans - Jürgen Greschat ao dizer que "a forma como os observadores reagem ao objeto religião também depende do lugar e da época de suas existências" (2005, 22). O trecho destacad da obra de Otto é importante porque capta em essência a discussão básica do estudo da religião, quem pode estudá-la. No livro "Constituintes da Ciência da Religião" do Dr. Frank Usarski, há uma entrevista feita com alunos do programa de pós graduação em Ciências da Religião da PUC-SP. Uma delas se refere a essa questão. "Um cientista pode ser religioso? Por quê? De que forma a religião influencia no encaminhamento que o cientista dá a sua pesquisa? Houve uma época na História da nossa disciplina em que se defendia a tese segundo a qual um verdadeiro cientista da religião deveria ser homem religioso ou mulher religiosa. O famoso livro de Rudolf Otto, O Sagrado, elabora essa idéia já no seu primeiro parágrafo. O livro traz a analogia de um crítico de música, para quem a capacidade de avaliar a qualidade de uma obra depende do seu senso musical. O mesmo valeria para a religião cuja essência se revela somente para um investigador que possui "senso religioso". Achamos que a analogia de Otto é inadequada, pois um cientista da religião nada se assemelha a um crítico de música. Ele se parece mais com um historiador da arte, que não tem como referência o nível estético de uma pintura, mas se baseia em questões do tipo: Quem era o pintor? Em que circustâncias ele produziu tal obra? Que papel esta obra desempenhava no contexto da produção artística do pintor? Esta pintura é uma obra típica desse pintor? Que influências estílisticas se observam nesta obra? A obra é típica de uma época da arte? De modo semelhante o cientista da religião quer entender os fatores que influenciaram o surgimento e o desenvolvimento da religião investigada. Ele tem o intuito de classificar seu objeto de estudo ao compará-lo histórica e sistematicamente com outras religiões. Para fazer isso, precisa de uma formação científica adequada, um conhecimento geral da história espiritual do mundo, um instrumentário analítico. Se um cientista for ateu ou um indivíduo religioso, será uma opção particular feita na sua vida privada. Mas, quando exercer sua tarefa profissional, deve controlar e disciplinar as próprias preferências ideológicas tanto quanto possível. Nunca se consegue isso totalmente, contudo não invalida a importância do ideal da neutralidade, da objetividade. Tem-se de prestar atenção com valores ocidentais e cristãos. Há uma tendência nas mídias de identificar o Islã com a Guerra Santa, mulheres reprimidas e movimentos fundamentalistas. Um cientista da religião que vê, do ponto de vista de sua religiosidade particular em sua vida pessoal, o islã como um desafio religioso tem de se concentrar para não usar sua autoridade profissional e desdobrar ainda mais os preconceitos já enraizados na consciência coletiva. É melhor que ele se dedique a um assunto mais distante de seus interesses cotidianos".

Fiz questão de manter todo o texto pois é muito esclarecedor sobre a questão do estudo de uma religião, não só feita pelo cientista da religião. Como podemos perceber o ideal de imparcialidade e neutralidade deve ser uma constante para que não venhamos a cometer erros em prol de nossas próprias aspirações individuais de crença e fé.

Paganismo e Música

2011-02-04T12:05:00.001-02:00

Lendo sobre o documentário de 2009 "pagan metal" resolvi escrever esse post depois de assisti-lo inspirado pela crítica de Chas Clifton em seu blog. Dentro da música "metal" existem intermináveis variações, definidas tanto por harmonias, quanto combinações de instrumentos, técnicas, velocidade, dentre outros elementos. Um dos gêneros que ultimamente vem ganhando força no cenário Europeu é o "pagan metal", segundo alguns críticos de música, ganhando até mais espaço que seu predecessor similar ao genêro,o Black metal (similar em termos de conteúdo e não harmonia, apesar de algumas bandas terem certa similaridade). Na verdade a variação deste novo genêro está na utilização de instrumentos ditos "folk" como tambores, flautas, bandolins, etc. Algumas críticas descrevem o "pagan metal" como um autêntico resgate da musicalidade mais ancestral, e primitva, acredito que esta é a proposta do documentário, mas para outros, é difícil enxergar algo "pagão" nessas bandas, no sentido de algum elemento religioso, se é que o "pagan Metal" carrega algo de paganismo no sentido de uma forma de culto primitivo. Nessa perspectiva muitos colocam que o "pagan metal" é apenas um gênero que de "pagão" só tem os elementos musicais e harmonia de instrumentos não convencionais. No filme aparecem várias bandas tidas como expoentes chave do genêro, Korpiklaani, Primordial, Finntroll, Ensiferum, Leaves Eyes, Turisas, e Tyr. Destas, ouço e gosto particularmente de "Primordial", uma banda que apesar das críticas acima possuem letras que são verdadeiros discursos contra a dominação cristã por exemplo, quem tiver interesse ouça a música "As Rome burns", uma clara exaltação de levante contra os romanos, a música parece um hino, com partes realmente cativantes, "Sing, sing, sing to the slaves, sing to the slaves that Rome burns". Pelas críticas e pelos trechos que assisti do documetário, pouco se falou realmente de um conteúdo como esse que poderia ser muito bem abordado, a ênfase ficou na dinâmica musical, talvez uma falha do documentário, já que acredito que o gênero vá muito mais além do que apenas guitarras e tambores misturados. Outro documentário que foi lançado quase que ao mesmo tempo que "pagan metal: a documentary" foi "Until the light take us", sobre o genêro Black Metal, mais restrito às bandas originais do gênero na Noruega, como Mayhen, Burzun, Darkthrone. O filme é interessante e na minha opinião dá mais atenção a própria, vamos dizer assim, "filosofia" black metal, ainda por cima há trechos em que Varg Vikerns conta sua versão das histórias por trás do black metal norueguês e a falsa idéia de aproximação com o satanismo, apesar de as primeiras bandas terem incentivado essa idéia, segundo Vikerns, em razão de ser algo que fosse extremamente chocante, muito mais por estética aliada a idéia de não conformismo com os padrões do que de fato um verdadeiro satanismo, já que eles se consideravam pagãos e não acreditvam no Diabo, sem dúvida fica claro que o paganismo norueguês presente nas bandas de black metal referiam-se muito mais à um extremismo de direita. Apesar de manterem um discurso contrário a assuntos políticos, (de forma explícita claro) o black metal norueguês retratado no filme é apresentado desde um sistema musical desinteressado e ingênuo feito por adolescentes que apenas queriam tocar suas guitarras de modo cacofônico (segundo Vikernes a idéia de chocar estava presente na música, na medida que quanto pior melhor, tanto que ele gravou seu primeiro disco do Burzun numa caixinha de som, e utilizou um fone de ouvido para gravar a voz, para dar a sensação de algo extremamante mal feito) até uma forma organizacional extremista com idéias que parecem remeter ao neo-nazismo. Fica claro que o paganismo retratado no filme está relacionado muito mais a uma "filosofia" reacionária do que um sistema religioso. É importante colocar que não estou fazendo nenhuma associação entre o black metal inicial norueguês com o neo-nazismo, o que estou dizendo é que há uma leitura que interpreta o paganismo norueguês (via black metal) como uma reação, parecido com o estilo neo-nazista. Essa associação foi feita pelo historiador Nicholas Goodrick-Clarke, segundo este,"embora o racismo, o extremismo de direita e a violência estivessem originalmente confinados à música do White Power, esse zeitgeist misantrópico posteriormente passou para a brutal percussão e crescendos ensurdecedores da música Black Metal" (2004, 275). Não devemos esquecer que o Paganismo na atualidade tem variações importantes e sociológicamente distintas, apesar de alguns traços comuns. O "Paganismo racial" é um exemplo de revitalização da noção de exaltação do arianismo, "tendo o odinismo como linha de frente, pelo menos é uma das que mais possuem subdivisões que compreendem os EUA, Europa, África do Sul e Austrália" (Goodrick-Clarke, 2004, 343). Sem dúvida os dois documentários são interessantes pontos de vista, mas acredito que "Until the light take us" mostrou um lado mais sociológico enquanto "pagan metal" ficou mais na musicalidade, os dois valem a pena ser vistos.

Para ver mais sobre esse tema:
http://blog.chasclifton.com/?p=2324
http://whiplash.net/materias/news_868/099462-korpiklaani.html
http://pignes.blogspot.com/2010/10/until-light-takes-us-legenda.html
http://www.myspace.com/blackmetalmovie
http://www.blackmetalmovie.com/
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O filme "Caça às bruxas" - "Season of the Witch"

2011-01-31T13:00:00.005-02:00

Ontem assisti ao filme Caça as bruxas, pensei em não escrever nada sobre o filme, (não sou critico, nem um fanático por cinema) mas andei lendo algumas críticas sobre ele e resolvi dar minha opinião. A maioria dessas críticas são relativas a imagem negativa que se tem da bruxaria, outra dessas críticas é relacionada a produção estética do filme, jogo de luz, fotografia, etc. Sinceramente não presto muito atenção em detalhes tão minuciosos como “jogos de luz”, ou coisa do tipo, então não posso opinar sobre esses assuntos. Fui ver ao filme com a intenção de ver se existia uma imagem distorcida da bruxaria, como andei lendo. Vamos aos pontos. Primeiro, o filme começa mostrando uma aldeia em 1235 d.C, entre 1227 e 1235 foi estabelecida a Inquisição papal. Nesta época a mínima suspeita já era prova suficiente para se executar o suspeito. Aliás, “os bispos foram encorajados a ampliarem suas próprias inquisições” (Russel e Alexander 2007, 76), deve ser por isso que a primeira cena do filme é um clérigo cristão ele mesmo julgando e condenando rapidamente três bruxas, que se diga de passagem não são culpadas de nada. (seguindo a lógica do filme). É uma demonstração pequena (um retrato) de uma época tão rica para a história das inquisições, mas é o mínimo que basta para situar o espectador no contexto da época e no terror a que pretende o filme. Em segundo o filme é ambientado no período das cruzadas, mais precisamente na sétima cruzada, período de uma intensa movimentação entre ocidente e oriente, não só devido as rotas comerciais, mas a freqüentes guerras, o que muitos historiadores vão colocar como causa de rápida disseminação da peste., que é outro elemento presente no filme, uma peste que não é nem uma pré-peste nem a propriamente dita. Sobre a peste em relação ao contato ocidente e oriente podemos adiantar a afirmação de Hilário Franco Júnior sobre a relação da doença com as cruzadas. Segundo o autor: “Também a peste, de certa forma, resultava da desmedida expansão do período anterior. Sempre presente no Oriente, ela atingiu a colônia genovesa de Caffa, na Criméia, expressão da expansão territorial e comercial do Ocidente. Contra essa presença ocidental, os tártaros cercavam a colônia italiana quando a peste se manifestou em seu exército. Recorrendo àquilo que Jean-Noël Biraben chamou de “inovação na guerra bacteriológica” (BIRABEN: I, 53), eles arremessaram cadáveres infectados por cima das muralhas genovesas” (JÚNIOR 2001, 273). Sobre essa questão vale colocar que a peste do século XIV foi a mais famosa e bem documentada, porém outras doenças, e também a mortífera peste, já faziam vítimas antes, aliás, o clima medieval do filme é muito bem retratado, corpos estendido para todo lado e valas comum, além de um ambiente de sujeira e podridão nas vilas. Mas a peste do filme não faz parte do período da última grande peste, essa começou só no século XIV, portanto a peste retratada no filme, deve ser algo muito regional e localizado, tanto que os dois personagens principais que voltam das cruzadas nem estavam sabendo da calamidade. Mas o filme faz questão de ambientar um cenário de doença e morte, a mortandade é tanta que um dos personagens do filme, Eckarth, descreve que a peste mata na proporção de 3 para 4, um número grande. Vale dizer que os relatos de números exageradamente exorbitantes da peste do século XIV, Baixa Idade Média, referem-se ao que seria o renascimento da peste do século VIII. Numa cena do filme aparece os flagelantes, muito bem colocado no filme, creio eu, mostrando a questão escatológica da Idade Média. Antes a auto flagelação era tolerada pela Igreja como forma de penitência individual por assim dizer, mas no filme o caráter coletivo chama a atenção, é a penitência a favor de toda a humanidade. Sobre a bruxaria, o filme não retrata uma época de “caça as bruxas”, a Idade Média não teve um fenômeno que valeria esse nome, como coloca Jean-Claude Schmitt, a famosa “caça as bruxas” é um fenômeno essencialmente moderno, no máximo a Idade Média viu sua gênese (Schmitt 2006, 239). Nessa época não havia a imagem de sabás, pactos com o demônio e todos os elementos característicos da literatura demonológica presente na Idade Moderna. A perseguição era contra a feitiçaria, de maneira geral e não contra os “servos de satã”. O filme nos elementos mais gerais de seu contexto segue fiel ao que se entendia por bruxaria, não há uma imagem negativa da bruxa, há a imagem do que a Igreja acreditava ser uma bruxa, queira ou não a História não nega, acusados de bruxaria eram julgados e condenados pela Igreja. Não adianta querer se apropriar de uma imagem (no caso a categoria “bruxa”) na tentativa, eu repito, na tentativa de apagar o que está na História. (quanto a essa questão recomendo a leitura do artigo, aqui no blog, de Margot Adler sobre o revisionismo histórico no neo paganismo) Além do mais a bruxa do filme, no final das contas nem é bruxa, é uma espécie de Emily Rose medieval, está possuída pelo Diabo, por sinal muito mal feito. Toda a ênfase que se dá na Idade Moderna principalmente, em relação aos ardis do Demônio como um mestre da persuasão e mentira estão presentes de forma simplificada em pequenos momentos em que o padre da comitiva que está levando a bruxa, diz para os outros para terem cuidado com a bruxa, pois ela pode sentir o fraco do coração dos homens. “Ela pode enganar”, elementos muito característicos dos tratados de demonologia. Todo foco do filme está num livro pseudepigrafo, conhecido no universo do ocultismo, “A clavícula de Salomão” um livro de conteúdo gnóstico e cabalístico escrito por volta do século XII no Império Bizantino, devido principalmente a seu conteúdo sincrético de elementos místicos, na época em que se passa o filme sabe-se que versões gregas e em latim do livro circulavam pela Europa. A magia cerimonial é dirigida pela vontade do mago, sendo assim o espírito está subordinado ao mago em um dado momento para um fim específico. Além disso, é interessante ressaltar que o livro é sempre manuseado pelo clero, o padre que o lê, os clérigos que o copiam, pois a magia cerimonial não era parte do ambiente popular, analfabeto, os procedimentos exigiam leituras complexas, ritualísticas, que somente quem conseguia ler e interpretar podia entender. No filme um aspirante a cavaleiro também aparece como uma pessoa capaz de ler o livro. Um livro tão importante no desenrolar do filme, e que no final é quase um mero coadjuvante da bagunça toda. Poxa, é a clavícula de Salomão, um livro de magia cerimonial e rituais, não é o "Ritual de exorcismos e outras súplicas" da Igreja católica. Sendo assim, poderia haver um clima melhor para terminar o filme, sei lá prender o Diabo num círculo, alguma coisa do tipo. Enfim, o filme descamba para a heresia mais comum da Idade Média, o maniqueísmo, o bem contra o mal, o mal como já disse, muito mal feito, apesar de estar quase de acordo com as representações medievais, asas, chifres, uma forma bestial bem semelhante as orientações canônicas do período. Minha opinião é que “caça as bruxas” é um blockbuster do tipo guaraná e pipoca, sendo assim, não adianta querer achar chifre na cabeça de cavalo. Imagine o exorcista + o nome da Rosa + Harry Potter = Caça as bruxas. Uma salada digna de uma imaginação medieval (no sentido pejorativo mesmo). Eu recomendo, mas só se for no dia de promoção.

Norman Lindsay: A arte pagã.

2011-01-30T00:06:00.004-02:00

Esses dias encontrei um artigo interessante na Ontologia da Green Egg Omelette, aquela revista pagã famosa nos Estados Unidos criada por Oberon Zell-Ravenheart. Era um escrito por Caroline Tully sobre Norman Lindsay (1879-1969) um pintor australiano que pintava aquarelas, desenhava, era escultor, e aí vai. Foi acusado de promover pornografia, corromper a juventude e até de satanismo. Tully descreve que Norman esteve bastante envolvido na promoção da estética neo pagã greco-australiana. Um homem que tinha vários interesses em temas comuns ao neo paganismo de hoje, como Mitologia, espiritualismo, sexualidade feminina e natureza, uma concepção que segundo Tully poderia colocá-lo na forma do que entendemos pelo termo "pagão", era uma visão de mundo única. O quadro de Normam, "Crucified Venus" é uma resposta ao que ele via como a hipocrisisa do sexo, numa época em que a moral vigente enxergava o prazer no sexo como algo negativo. É uma obra contra a concepção de sexo-funcional, nas palavras de Tully.

"Crucified Venus" por Norman Lindsay (1925)

Reflexões históricas sobre o paganismo moderno.

2011-01-29T14:35:00.001-02:00

Um dos aspectos mais relevantes dentro do que se entende por paganismo como um movimento moderno, é sua romantização, seu caráter romântico, não num sentido de alienação, pois esta pode ser uma leitura feita por quem não entende o paganismo moderno e apenas o coloca dentro de um contexto de “escapismo”, como foi sugerido pelos primeiros pesquisadores nas décadas de 70 e 80, na verdade até antes, desde por exemplo, Elliot Rose. Acontece que a defesa do paganismo como uma forma de Religião já encontra antecedentes antes mesmo de Margaret Murray, Michelet, ou seja, entre os mais comumente citados. Primeiramente, além do caráter puramente literário de valorização do paganismo, também encontramos argumentos teológicos e morais. Por exemplo, a questão da magia, que como base do paganismo moderno (seguindo a linha de Joanne Pearson) não é algo de hoje. Nesse sentido valorizar o paganismo, é valorizar a magia. A história da magia no ocidente, podemos dizer sem exageros passa definitivamente pela história do neo paganismo, apesar de saber que existem muitos pesquisadores que torcem o nariz para essa conclusão, a magia é uma categoria problemática que foi durante muito tempo relegada a marginalidade das pesquisas acadêmicas, entenda-se essa marginalidade dentro da lógica clássica que distingue magia de religião, sendo a primeira vista como “primitiva”, e a segunda mais “elaborada”, entenda-se a segunda como mais “civilizada”, já que como Pearson coloca, estas são categorias criadas, por acadêmicos brancos, protestantes e intelectuais, ou seja, que tinham uma visão de superioridade européia numa época em que os ritos católicos estavam sendo considerados “superstições papais”. Para os protestantes do século XVIII, XIX, na verdade desde Lutero, o catolicismo era uma religião mágica, medieval, atrasada, essa crítica foi realçada com o Iluminismo. A perpetuação da distinção entre magia e religião ganhou os maiores contornos principalmente com Frazer, que rebaixou a magia a categoria mais primitiva e mais atrasada, para ele a religião nascera do fracasso da magia. O único a buscar um meio termo dentro de todas essas concepções distintivas do século XIX foi Marcel Mauss, que no seu Esboço de uma teoria geral da magia chega a conclusão de que a religião pode estar impregnada de elementos mágicos, assim como a magia pode estar impregnada de elementos religiosos. Essas concepções emergiam dentro de um contexto particular como foi dito, mas na chamada marginalidade, a magia era compreendida de outras formas, até mesmo Malinowski, ficou desconcertado com as concepções mágicas dos grupos espiritualistas e teosóficos da Londres do começo do século XX, não conseguindo compreender aqueles fenômenos. Hoje sabemos que existe uma concepção de magia que remonta à Renascença, uma concepção que não vem do campesinato, mas claro que existe alguns elementos folks podemos dizer, mas dos tratados de magia e ocultismo que abarrotavam as prateleiras dos renascentistas e epecificamente da população mais culta. Com uma grande taxa de analfabetismo é de se supor que os livros com instruções cabalísticas, conceitos platônicos, histórias sobre mitologias clássicas, não fossem parar nas mãos de camponeses, mas sim iam para as prateleiras dos que tinham (bem) melhores condições, e mais educação. Claro que esta é uma leitura social da magia, mas que nos explica muita coisa, até mesmo o nascimento da romantização do neo paganismo. Um nome deve ser citado nesta postagem, o de Karl Jarcke que vai ter um papel fundamental nessa valorização, mas outro que deve ser citado no que se refere à magia e o paganismo é o de Jacob Grimm, um dos famosos irmãos Grimm. O iluminismo havia relegado a magia à superstição, à população inculta e analfabeta. Mas como descreve DaxelMüller (1997, 31) com Jacob Grimm “acontece uma virada radical nessas questões, há uma inversão na valorização tanto do objeto religiosos quanto do campesinato”. E mais uma vez a arqueologia terá um papel fundamental na valorização do paganismo (digo mais uma vez porque Murray como sabemos era arqueóloga, apesar de seu “Culto das Bruxas na Europa Ocidental” não ser uma obra arqueológica), e ela que como jovem, mas muito jovem disciplina “acredita ter descoberto crenças rurais e campesinas, testemunhos de antiqüíssimas formas de cultura” (1997, 31). Diferente de outras disciplinas da época a arqueologia valorizou de alguma forma as crenças mágicas. O paganismo agora era valorizado como fonte de central importância ao conhecimento de antigas culturas, o rústico deixava agora de ser estúpido e tornava-se depositário de elementos culturais perdidos no tempo.

Passamos agora para o paganismo entendido como religião. Trevor-Roper descreve que “foi sustentado por alguns escritores especuladores que a demonologia do século XVI, era em essência, um sistema religioso real, a antiga religião pré-cristã da Europa rural que a nova religião asiática de Cristo havia submergido mas nunca completamente destruído. Mas isso é confundir os fragmentos dispersos do paganismo com o sistema grotesco em que foram muito depois arranjados” (2007, 180). Esse “arranjo grotesco” a que se refere Trevor-Roper em seu livro “A crise do século XVII”, é o que estará presente em muitos livros românticos por assim dizer, mas que buscam explicações científicas e racionais. Acredito que a afirmação de Trevor-Rope é um tanto quanto descontextualizada, pois uma coisa é a valorização romântica, outra são os pressupostos “científicos” desses “arranjos”. Claro que a linha que separa estes dois campos, no que se refere ao paganismo é tênue. Murray não foi a primeira pesquisadora a lançar uma teoria de culto pagão marginal, antes dela temos Karl Ernst Jarcke, que em 1828 “que argumentou que a bruxaria era uma religião natural que se mantivera ao longo de toda a Idade Média até o presente. Era a antiga religião do povo germânico, a qual a Igreja havia falsamente declaro como culto ao Diabo” (Russel e Alexander, 2008, 137) Não sei dizer se Murray conhecia as teses de Jarcke, provavelmente sim, mas não consta em sua bibliografia de "O culto das brucas na Europa Ocidental". Fruto de Jarcke vai ser o ressurgimento da idéia de antiga religião teutônica pelos nazistas anos mais tarde. Os pontos da teoria de Jarcke são muito parecidos com os de Murray, diferenciando num elemento importante, a moralidade religiosa. Murray defende a teoria da distorção por parte dos inquisidores, Jarcke ao contrário vai na linha do que mais tarde seria a visão de Montague Summers sobre culto das bruxas como culto ao Diabo. Para Jarcke, “a bruxaria é uma forma degenerada de paganismo nativo pré-cristão”. Esse paganismo foi condenado pelos cristão e permaneceu entre as camadas populares. Respondeu as perseguições adaptando-se ao estereótipo cristão, tornando-se realmente um culto ao Diabo. Como resultado, as próprias pessoas simples do campo começaram a se afastar enojadas com essas práticas diabólicas e pediram as autoridades para extirpá-las. Para Ronald Hutton, “Num só golpe Jarcke conseguiu uma explicação original que: 1) assim como os liberais também aceitava a não-existência da bruxaria, 2) exonerava de culpa as autoridades que as perseguiram, já que as vitimas faziam parte um culto maligno e anti-social” (1999, 136-137). No estudo do neo paganismo, as questões de legitimidade histórica são muito complicadas e já levaram muita gente que colocou autenticidades em dúvida ao ostracismo, ou lhes deram no mínimo muita dor de cabeça, como no caso de Aidan Kelly. Uma coisa é certa no paganismo moderno, como qualquer outra forma de religiosidade, fatos não falam por si, são todos envolvidos numa aura de crença e fé, se passar disso, acredito que a religião perde imediatamente seu caráter "encantador" (o mistério da fé) e passa a tornar-se impositiva na forma de tentar impor aos outros sua visão de mundo, numa espécie de criacionismo se é que me entendem. Quando se estuda a história do paganismo moderno devemos lembrar das palavras do grande historiador Marc Bloch, “(...) A questão, em suma, não é mais saber se Jesus foi crucificado, depois ressuscitado. O que agora se trata de compreender é como é possível que tantos homens ao nosso redor creiam na Crucificação e na Ressurreição. Ora, a fidelidade a uma crença é apenas, com toda evidência, um dos aspectos da vida geral do grupo no qual essa característica se manifesta. Ela se situa no nó onde se misturam um punhado de traços convergentes, seja de estrutura social, seja de mentalidade. Ela coloca, em suma, todo um problema de clima humano. O carvalho nasce da glande. Mas carvalho se torna e permanece apenas ao encontrar condições de ambiente favoráveis, as quais não resultam da embriologia”. (Bloch, 2002, 58).

Fonte da foto: Daily Mail Pagans: A reveller beats a drum inside the Stone Circle at Stonehenge today

Entrevista com Dr. Frank Usarski

2011-01-28T12:07:00.005-02:00

Em 2009 a Idéias e Letras publicou "O Budismo e as outras: Encontros e desencontros entre as grandes religiões mundiais", do primeiro professor livre Docente do Brasil em Ciências da Religião Dr. Frank Usarski. O livro trabalha não só através de uma perspectiva histórica mostrando o diálogo do Budismo com as outras religiões, mas também mostra um dinâmica de construção de uma religião pela ótica da Ciências da Religião, só estes dois aspectos valeriam para tornar a obra um trabalho inédito de qualidade intelectual. Qualquer pessoa que se interessa pelo estudo das Religiões deveria lê-lo, além de sua abordagem única, vale dizer que o autor é um dos grandes pesquisadores do tema, fazendo parte da vanguarda em âmbito mundial, enfim uma leitura recomendada aqueles que se interessam por Religião e História. Abaixo segue talguns trechos da entrevista do professor feita por Moisés Sbardelotto a IHU online de 21/06/2010.

IHU On-Line – Em um dos capítulos do livro, o senhor fala de “divergências substanciais” entre o Budismo e as demais religiões mundiais. Em linhas gerais, quais seriam elas?

Frank Usarski – Há alguns temas recorrentes no diálogo entre o Budismo e o Hinduísmo, Judaísmo, Cristianismo e o Islã. O tema mais frequente é o do teísmo nas tradições não-budistas que o Budismo vê como um ponto crítico. Outros assuntos são mais específicos e têm sido abordados em diálogos com uma das quatro religiões acima mencionadas. Quanto ao Cristianismo, por exemplo, o Budismo tem dificuldades de atribuir a Jesus Cristo um status divino que ultrapassa sua apreciação “apenas” como um mestre espiritual. Além disso, uma retrospectiva revela que determinados tópicos ganharam uma relevância maior em certos momentos históricos. Para citar novamente o Cristianismo, budistas europeus do início do século XX criticavam fortemente a presença de missionários cristãos em países como China ou Birmânia e o impacto “destrutivo” das respectivas atuações sobre a cultura budista local.

IHU On-Line – O senhor afirma que há “um preconceito fortemente enraizado no senso comum [de] que ‘bem lá no fundo’, no âmago, todas as religiões partem dos mesmos princípios, têm objetivos semelhantes e se unem no desejo de harmonia e de paz no mundo”. Nesse sentido, é possível uma ética mundial, como defende Hans Küng?

Frank Usarski – Como cientista da religião interessado na comparação das religiões, tenho problemas com a ideia ingênua de que todas as religiões querem a mesma coisa e compartilham uma essência comum. Ao mesmo tempo, concordo com a busca de Hans Küng para uma ética mundial. Mas esta só pode der construída a partir do reconhecimento das particularidades, da integridade e da dignidade de cada um dos interlocutores envolvidos. Caso contrário, acontecerá o mesmo que ocorreu com os chamados “direitos humanos universais”. A respectiva declaração foi lançada em 1948, portanto, em um momento no qual países ocidentais representavam a maioria dos membros da ONU. Depois da descolonização e da entrada de países recém emancipados, foram articuladas dúvidas sobre a “universalidade” dos valores oficialmente sancionados. O resultado foi que, em 1981, a Organização para a Unidade Africana lançou a chamada “Carta de Banjul dos Direitos Humanos”, que representa uma reformulação dos direitos “ocidentais” de 1948. O mesmo vale para Declaração de Cairo de Direitos Humanos pela XIX Conferência Islâmica dos Ministros Exteriores em Cairo (1990). Isso significa que há partes do mundo insatisfeitas com a versão oficial dos Direitos Humanos, uma vez que os últimos não refletem as experiências historicamente acumuladas por povos localizados em partes “não-ocidentais” do mundo. É obvio que uma ética mundial deve transcender essas frentes. Mas isso só pode acontecer quando as vozes de todos os interlocutores têm o mesmo peso. O primeiro passo nessa direção é o reconhecimento do fato de que há muitas plausibilidades em jogo e de que muitas das diferenças têm suas raízes em doutrinas religiosas distintas e em alguns pontos inconciliáveis.

IHU On-Line – Pode-se dizer que o Budismo é uma religião tolerante em relação com as demais? Quais seriam os limites e possibilidades de diálogo entre o Budismo e as demais religiões mundiais?

Frank Usarski – O Budismo desfruta uma imagem muito positiva. Muitos o veem como a mais pacífica dentre as grandes religiões. Em minha opinião, a doutrina budista tem esse potencial. Porém, nenhuma religião nasce e se desenvolve em um vácuo, e poucos dos seus representantes são santos, mas sim sujeitos a tentações “mundanas”. Há momentos na história que demonstram que o Budismo também é vulnerável nesse sentido. Isso vale, por exemplo, para a instrumentalização de instituições budistas locais por parte do governo japonês em função da perseguição violenta de cristãos no país a partir de 1631. Mas, ao longo da história, e comparado com as duas outras religiões universais, isto é, o Islã e o Cristianismo, o Budismo pode ser considerado uma religião norteada, sobretudo, pela ideia de convivência pacífica.

Foto

2011-01-28T11:39:00.001-02:00

Uma Aquelarre numa caverna em Zugarramurdi/ Espanha, no Solstício de Verão de 1998, foto de Reuters para a National Geographic.

A dessacralização da Natureza e a consciência ambiental pagã

2011-01-24T12:21:00.003-02:00

“Quem não se lembra do interesse com que, quando jovem, explorava os declives rochosos em busca de alguma caverna? Sobrevive em nós o pendor natural por essa vivência de nossos ancestrais mais primitivos. Das grutas evoluímos para os tetos feitos de folhas de palmeiras, cascas e galhos de árvores, tecidos de linhos estendido, capim e palha, pranchas de madeira e lascas de ardósia, pedras e telhas. Por fim, desconhecemos o que é viver ao ar livre, e nossas vidas são domésticas em mais aspectos que supomos” (Henry D. Thoreau – 1817-1862)

1850 -Óleo sobre tela de E. F. Schute. Cachoeira de Paulo Afonso

Atualmente a questão da preservação do meio ambiente vem cada vez mais ganhando destaque. A relação do homem com a natureza é vista hoje em dia pelo neo paganismo como destrutiva. Uma visão que se resumiria da seguinte forma: O ser humano tomado pela ganância do progresso e do dinheiro se impôs à natureza assumindo uma posição egoísta. Deixou de perceber durante muito tempo que era parte dela. Só agora nos últimos anos percebemos que essa maneira de pensar está acabando com o nosso planeta. Só agora estamos sentindo os resultados de nossa atitude irracional com a natureza. Terremotos, tsunamis, enchentes, aquecimento global, mudanças climáticas atípicas, são catástrofes ambientais noticiadas e comentadas todos os dias pela mídia. Nesse contexto vemos a atuação de vários grupos que se colocam à frente na defesa do meio ambiente. Vários grupos ambientalistas chamam a atenção para o problema dessa relação doente do homem com o seu planeta. Uma relação difícil de ser revertida, arraigada na mentalidade do ser humano contemporâneo. O grande historiador Fernand Braudel nos atenta para a questão da “mentalidade” afirmando que a “história caminha mais ou menos depressa, porém as forças profundas da história só atuam e se deixam apreender no tempo longo” (LE GOFF, 1991: 45). Essa mentalidade em relação à natureza é parte de um longo processo histórico, não aconteceu ao acaso, Para termos uma idéia dessa mentalidade, basta observáramos a tradição judacio-cristã, sobre o relato da criação, em Genesis 1: 26: está escrito “Deus disse: Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança e que eles dominem sobre os peixes do mar, as aves do céu, os animais domésticos, todas as feras e todos os répteis que rastejam sobre a terra”. Essa passagem ilustra bem nosso afastamento da natureza, o homem está muito mais perto dos anjos do que perto dos animais para a visão cristã, por isso temos aqui uma dominação legitimada pela crença da criação do mundo (Portanto para o cristianismo obviamente Deus criou o homem a sua imagem e semelhança e não a semelhança dos animais, uma importante separação com conseqüências gigantescas).

O homem ocidental ao longo dos anos deixou de lado o caráter sagrado da natureza, deixou de respeitá-la como algo divino e belo, claro que isso é de um ponto de vista teológico pagão (seguindo a noção de teologia pagã expressa por Michael York). O que mais encontramos em grupos de crenças pagãs, como a bruxaria neo pagã, o druidismo, o neo xamanismo entre outros é justamente o “chamado” para uma nova era de respeito à natureza, de mudanças de atitude. Seria uma espécie de resgate, dentro de uma visão romântica, mas com finalidades práticas válidas. O neo paganismo é fruto de um contexto em que preservação ambiental é o estar bem consigo mesmo, já que há uma explicação de que tudo deve estar interligado. É como a lei tríplice da bruxaria, se você faz o mal ele retorna três vezes mais intenso para você, se faz o bem, o bem retorna três vezes mais intenso para você. Dentro dessa ótica de causa e efeito presente na “teologia” pagã, por conseguinte, o mal feito à natureza também volta intenso, ou seja, através de catástrofes ambientais intensas. A conscientização ambiental que tanto se promove hoje em dia já é de certa maneira difundia há algum tempo pelos neo pagãos. O amor e as idealizações do paganismo em relação à natureza podem dar consistência as projeções futuras do que para muitos parece ser uma utopia. Desde que o homem separou a religião e a ciência e em nome desta última racionalizou tudo a sua volta, deixando o sobrenatural e o mágico marginalizado as classes incultas e “pagãs” (num sentido pejorativo) em nome do racionalismo iluminista a qual as "velhas crendices mágicas" pareciam não corresponder com as expectativas científicas em voga, a natureza parece ter deixado de ter para a grande maioria um espaço na imaginação, deixou de representar o misterioso e o desconhecido. Uma verdadeira dessacralização da natureza para muitas religiões reconstrucionistas.

Wiccanos em caminhada a favor da liberdade religiosa

2011-01-24T11:17:00.005-02:00

Hoje acontece o lançamento do DVD "Caminhando a gente se entende", vídeo sobre a terceira caminhada contra a intolerância religiosa e que contou com a presença mais uma vez de praticantes da Wicca, (terceria vez no evento) leia o artigo de Og Sperle (Sumo Sacerdote Wiccano) na página do evento.

O Paganismo entre a Religião e a Acadêmia

2011-01-21T13:47:00.006-02:00

A presente postagem foi publicada originalmente no blog de Chas S. Clifton, e fala sobre a questão da crença e do saber acadêmico. Eu sinceramente nunca parei para pensar no lado do paganismo, apesar de ter encontrado muita cara feia sobre minha pesquisa, até mesmo na instituição que estudo. Já presencie algumas discussões entre “crentes” (o termo aqui não se refere a nenhuma religião específica) e professores com uma postura mais cética (no sentido de imparcialidade), mas sempre envolvendo partes protestantes e católicas nunca pagãos (por incrível que pareça foi na academia que recebi criticas do tipo “você está tentando reescrever a história do paganismo” – o que acho impossível, a não ser que já encontram uma definição de História total do tipo Universal, pois o que acredito são em pontos de vista de sujeitos históricos, pois história não é só uma). Essa questão entre academia X religião dá muito pano para manga e não gostaria de finalizá-la aqui, este artigo de Chas S. Clifton é o que escolhi para abrir uma discussão que está muito presente nos cursos que envolvem estudos religiosos, Um dos meus autores favoritos que descreve sobre essa questão é Hans-Jürgen Greschat o outro é Michael Pye, um dos livros que mais me ajudaram a refletir sobre a diferença da Teologia com a Ciências da Religião foi o de Greschat “O que é Ciência da Religião", muito bom. Aos poucos vou postando algumas considerações e pontos de vista (meu e de outros autores) sobre essa questão tão presente.

Por que fazemos Estudos Pagãos

Por Chas S. Clifton

Durante o primeiro semestre de pós-graduação me contaram uma história para servir de alerta. Era sobre um pastor cristão que havia voltado de um doutorado em estudos religiosos. Mas que um dia se encheu e se levantou da mesa de um seminário e disse: “É do meu Jesus que vocês estão falando!” A reação do pastor foi a de um típico crente/praticante. Talvez ele esperasse que seus estudos aprofundados em religião fortalecessem sua fé. Ele resistiu em deixar de lado suas pretensões à verdade cristã. Leia este post no blog Religion in American History sobre um ataque a um professor de Estudos Católicos que criticou a hierarquia católica romana. Os comentários até agora são inteligentes. O problema, no entanto, é uma constante mesmo entre os praticantes pagãos (Eu não gosto do termo “crente”) e estudiosos dos Estudos Pagãos, que são na verdade a maioria, mas nem todos os praticantes do paganismo são moldados de acordo com a moda. Estudos Religiosos não são não-teístas ou ateus, Mas não é Teologia. Há alguma tensão entre as duas abordagens. (Devo ressaltar que a AAR inclui teólogos também, embora alguns pensem que a academia é a atormentada por um perigoso liberalismo religioso.

(Recentemente num grupo de discussões on-line um “pedante” afirmou que os Estudos Pagãos perseguem seus interesses intelectuais apenas para crescer em status dentro da comunidade pagã. Dificilmente. Para todos os fãs que você pode ganhar há alguém pronto para denunciá-lo como inimigo do verdadeiro Paganismo)

Por exemplo, quando eu estava escrevendo Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America, uma das questões que eu desejava tentar responder era: “O que nós (os pagãos) queremos dizer quando estamos falamos sobre religião natural?”

Você vai ter uma visão diferente com um diferente “nós” quando ler Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future de Taylor Bron. Então se eu fosse revisar (e não tenho planos para isso) Her Hidden Children, eu teria que levar em conta suas idéias. A conversa iria continuar. Não é que eu estou certo e ele está errado ou vice-versa, mas eu teria que levar em consideração diferenças e semelhanças, influências intelectuais (por exemplo, ele dá à Henry Thoreau muito mais espaço do que eu) e assim por diante, porque acho que Dark Green Religion é um livro importante, e seria uma omissão gritante ignorá-lo agora.

Estes são apenas dois livros contra a enxurrada de textos orientados para praticantes lançados pela Llewellyn e outras editoras. E nem eu nem Bron (tanto quanto eu sei) estamos ensinando em workshops do tipo “Como ser um melhor religioso natural”, com músicas, exercícios de respiração, etc. Outras pessoas podem fazer isso melhor. O público quer ouvir um alto-falante com um treco. Nós fazemos o que fazemos porque gostamos de pensar sobre essas coisas, tentando encontrar caminhos através dos arbustos intelectuais. (Eliade costuma usar este tipo de caminho com arbusto para subir os morros. O caminho ainda é útil?) Enquanto isso você aprende a discutir se existe tal coisa como uma “religião”, mesmo continuando a usar o termo.

Belas Imagens

2011-01-21T11:33:00.004-02:00

Belas imagens do solstício de verão de 2009 pelo mundo. Este site reúne algumas dessas fotografias.

Russia, Saturday, June 20. AP / Sergey Ponomarev

Summer Solstice at Stonehenge on June 21Getty Images / Matt Cardy

Tiahuanaco (near of La Paz, Bolívia) June 21.AFP / Getty Images / Aizar Raldes

Alemanha - Entre futuras adaptações

2011-01-18T14:40:00.004-02:00

Este texto foi escrito originalmente por Uta e Theo, publicado no site: http://beaufort.bravepages.com/ggrdtrad.html

Como a arte chegou na Alemanha?

A Wicca chegou à Alemanha em 1984, quando a Ordo Saturni (organização alemã baseada nos príncipios da Thelema) convidou Alex Sanders para um workshop numa pequena vila em Vestfália. Como Alex queria encontrar um Coven alemão, algumas pessoas que praticavam a Wicca Gardneriana através de livros (sem nehuma conexão com a Wicca gardenriana britânica) também foram convidadas. Mais tarde Alex iniciou um deles na Wicca Alexandrina.

A conexão Gardneriana.

Em 1988 um destes iniciados encontrou Viviane Crowley no funeral de Alex e convidou-a para dar um workshop na Alemanha. Como Viviane e Chris possuem ambos tanto a iniciação na tradição gardneriana como na alexandrina você pode dizer que a Wicca Garderiana chegou à Alemanha em seguida. A Wiccan Rede foi fundada em 1990 o Pan European Wiccan Gathering e desde então reunindo-se duas vezes ao ano. A Rede inclui tatno os covens como praticantes solitários mantendo-os em contato uns com os outros. Como não há proselitismo por parte dos wiccanos a Rede está crescendo lentamente de modo estável mas mantendo seus membros felizes. Como em todos os outros países, há um amplo espectro de opiniões sobre a Wicca na Alemanha. A maioria de nós, no entanto, sente que temos que adaptar esta tradição originaraiamente britânica para a Alemnha e casá-la com sua terra, por assim dizer. Isto não quer dizer recriar "Antigas Tradições Germânicas", mesmo porque as tribos germânicas de dois mil anos atrás que tinham muito pouco contato umas com as outras e que tiverma como causa comum a defesa contra Roma, tinham tradições diferentes daquelas dos nativos americanos de dois séculos atrás. O que entendemos por "Terra" são as paisagens, florestas, rios, lagos e mares que se entrelaçam com nossa história e cultura. Temos que abrir nossos olhos e entrarmos em sintonia com eles. A Wicca é sobre adorar a vida, porque a Deusa é a vida e a vida é a Deusa. Cada sacerdote tem sua própria maneira de adorar a Deusa, mas felizmente a tradição gardneriana deu-nos uma forma comum, o que nos permite celebrar juntos em nossos grande sabás. A maioria de nossos covens ainda estão próximos dessa forma comum em seus esbats de Lua cheia, mas podem evoluir ao longo dos anos de diferentes formas, o que será um marco de nosso progresso em casar a Wicca com nossa terra alemã.

Leia também a reportagem do Mail eGuardian online: Witches return to German forests

Religião e Universidade

2011-01-18T12:14:00.001-02:00

As Universidades tem de responder a diversidade religiosa de hoje? Se ela tem de atender a sociedade, como diz o discurso cientifico moderno, falta abrir espaço de diálogo a outros campos e outras minorias religiosas. A idéia de que uma religião só é religião se é entendida pelos cientistas sociais como tal é verdadeira? Quem diz que certa manifestação é uma religião ou não? Essas são questões que com certeza o neo paganismo lidou na América do Norte e na Austrália e tem de lidar em outros países inclusive o Brasil. Toda a discussão perpassa o que se entende por Religião em cada país também. Bom mas esse post está mais voltado a nossa discussão sobre o papel da Universidade na sociedade, já que vamos considerar o neo paganismo como uma manifestação religiosa que pode ou não ser entendida como uma religião, não por seus adeptos que na maioria esmagadora não tem dúvidas quanto a isso, mas na própria acadêmica. Resumindo, a universidade como instituição tem o papel e até mesmo poder de legitimar ou não certas manifestações religiosas como sendo religiões? Para isso devemos entender o papel da Universidade ou saber se ela tem mesmo um papel social. Vamos aos complicadores de nossa discussão. Primeiro, pensar a função social da universidade não é tarefa fácil, levando-se em consideração os aspectos atuais do mundo moderno então, aí a coisa fica mais complicada. Segundo, atribuir uma função social a universidade é seguir diretamente a linha de um modelo liberal que tem suas origens no Iluminismo europeu do século XVII, mas podemos recuar um pouco mais na história e entender o contexto do final da Idade Média, onde tem inicio o surgimento do modelo de universidade moderna que temos hoje. Nem sempre a universidade teve esse discurso de atender a sociedade, esse discurso nasce justamente como descreve Le Goff, no processo de formação das cidades medievais. Nesse processo não só a instituição tem seu caráter alterado mas até mesmo a própria noção do “saber” passa por uma transformação. As primeiras universidades surgiram na Idade Média e tinham como modelo educacional o método escolástico, ou seja a finalidade da universidade não era reverter o conhecimento produzido à uma comunidade abrangente, mas apenas instituir o saber pelo saber, e atender as premissas teológicas inerentes as questões políticas e apologéticas da Igreja. Com o florescimento das cidades e conseqüente elevação da nascente burguesia, a educação medieval que já passava por uma mudança significativa em vista das idéias humanistas que surgiam no seio da própria Igreja, o exemplo maior desse humanismo cristão é Abelardo, ganhava contornos laicos, que motivaram a emergência de um estilo liberal de se relacionar com o saber, daí vem a idéia de profissões liberais. Nesse processo começa a se formar a idéia de que a universidade deve atender não soa comunidade religiosa, mas como centro do saber deve espalhar sua produção para a população, nessa época entenda-se população por burguesia, já que a Revolução francesa libertou o “povo” das amarras da Igreja e da monarquia absolutista colocando em prática as idéias iluministas sistematizadas pelos próprios revolucionários. Isso mostra que a universidade está desde sua formação envolvida muito mais em questões políticas e embates de discursos do que ligada a uma busca de concepção de sua finalidade, essa é só uma conseqüência da primeira causa. No que podemos chamar de pós-modernidade, como descreve Lyotard, ou modernidade líquida, como descreve Bauman ou ultra modernidade, na concepção de Giddens, ou seja todos essas derivações servem para uma mesma realidade, a modernidade, se faz necessário observarmos que o discurso maior da universidade hoje é atender uma demanda de clientela ávida pela busca de diploma, onde a profissão está acima do conhecimento puro e simples, como era na escolástica, do saber pelo saber. Isso não esconde de maneira efetiva seu discurso idealizado de que o conhecimento deve voltar para a sociedade, que a produção intelectual não deve se manter e se conformar apenas dentro dos muros da instituição, mas na prática é o que acontece, a universidade acabou sendo mais uma escolha de carreira, disputando assim espaço com outras instituições, empresas privadas, carreira militar, etc... Essa noção é fruto da própria modernidade que prometeu uma revolução cientifica, onde a ciência responderia todas as duvidadas de todas as questões humanas. Mas pode se ver que a coisa não caminhou muito para essa direção, se por um lado a ciência trouxe benefícios por outro mostrou ao mundo sua face mais doentia, a precisão nas curas de doenças, também tornou o mal mais preciso, com armas de alto poder de destruição em massa. O racionalismo prometido pelos iluministas e buscado da modernidade resultou num homem mais pragmático, que tem dificuldade de lidar com seu pragmatismo, imediatista, e sujeito não mais as valores, mas a rotinas, Auschwitz e Treblinka que os digam.

Continua...

O Destino na concepção grega através de Homero

2011-01-18T11:29:00.004-02:00

Esses dias tava passando um documentário sobre mitologia e falava muito sobre destino. Mas nós temos uma concepção de destino, será que é igual a dos gregos? Não sou especialista em História Antiga, muito menos em filosofia onde poderíamos talvez encontrar muito sobre esse conceito principalmente nos filósofos gregos fundamentais, mas como ultimamante tenho feito muita análise de textos, romances, e outros, isso devido a minha dissertação, acho interessante buscarmos explicações em obras que não são necessariamentes voltadas a definição ou conceitualização de determinadas concepções, sendo assim, pensei em saber um pouco mais (um pouco mesmo) sobre a concepção de "destino" através de Homero. Bom o que encontrei foi alguns fragmentos que mencionam a idéia de "destino", coisa simples não espere um tratado sobre o assunto, até porque não sou o mais indicado para abordar temas ligados a História Antiga, principalmente os clássicos, como estou nomento trabalhando com abordagens do campo de estudos religiosos, nada melhor do que utilizar um autor bem conhecido, Mirce Eliade, que, apesar de trabalhar com a idéia de sagrado e profano, pode nos ajudar compreender essa concepção. Digo apesar de, por que estes dois conceitos na minha opinião e também de grande parte dos teóricos que sigo os consideram um tanto quanto problemáticos. Bom, mas sem mais delongas vamos ao que interessa. Ontem estava passando no History Channel uma série que não me lembro o nome sobre mitologia. Estava falando sobre o deus Hades (Ah sim, acabei de encontrar. A série se chama "O confronto dos Deuses"). Na verdade peguei o bonde andando, mas uma parte me chamou a atenção. Hades representa o Senhor do mundo subterrâneo e da morte, como tal é impossível enganá-lo, pois não há como enganar a própria morte. Aliás a morte é algo que todos nós em nossa concepção natural e condição humana estamos "destinados", alguém já disse que o ser humano é o único animal que já nasce carregando seu cadáver (tem a idéia de que vai morrer). mas dois personagens da Mitologia conseguiram engana-lo, Primeiro Sísifo que modificou seu destino ao aprisionar com uma coleira Tânatos, numa segunda vez voltou a driblar a morte ao pedir que sua esposa não enterrasse seu corpo, sendo assim voltou a vida e fugiu com ela, no fim das contas morreu de velhice e foi obrigado a um castigo eterno de ter que rolar apedra até o cume da montanha, de lá a pedra caía novamente. O outro que tenotu enganar Hades mas não foi bem sucedido foi Orfeu, o músico, depois que sua esposa Eurídice morreu numa cova de víboras ao tentar fugir de um sátiro ele foi até Hades encantando a todos com sua lira, o Deus do mundo subterrâneo encantado com sua múscia experimentou um sentimento (o amor) do qual nunca poderia experimentar de outra forma se não pela música de Orfeu que era um canto triste, e Hades lhe concedeu voltar com sua amada mas com a condição de que na volta não olhasse para trás, deveria confiar em Hades. Orfeu não resistiu e olhou para ver se a esposa o seguia, no fim a morte venceu. Sempre vence. Estas são duas histórias da Mitologia que nos remetem a idéia de destino. Vale dizer que o destino não estava "escrito" como entendemos hoje, a liberdade de escolha era parte do destino, numa amplitude mais macro podemos dizer que o ser humano, todos, estavam fadados sim a viver em plenitude, trabalhando e e exercendo sua criatividade. Mas essa concepção estava ligada a uma noção religiosa. Essa é uma pergunta dificil. Partiremos do ponto que sim e se julgarmos a religiosidade grega sob nossa perspectiva contemporânea baseada em concepções judaico-cristãs, veremos que esta religiosidade constituiu-se sob o signo do pessimismo e que a existência humana chega quase a ser efêmera e sobrecarregada de preocupações (ELIADE, 1976, p.91), mas essa é apenas uma primeira impressão, porém quando evitamos o fantasma do anacronismo a história fica muito mais interessante. O grego ao nascer já tinha sua vida decidida pelo destino, possuía desde cedo a môira ou aîsa, ou seja, a sorte ou quinhão que lhe foi atribuído. Sua morte era decidida no instante do seu nascimento, e a duração da sua vida era tecida com o fio do destino pela divindade (ELIADE, 1976, p.91). Nas obras literárias podemos encontrar menções e descrições que nos mostram o destino como estando presente na vida do grego: Então Tétis, chorando, respondeu-lhe: _Oh, Meu filho! Por que te concebi para um tão desgraçado destino? Por que não podes ficar, sem lágrimas e livre de pesares, junto aos navios, já que teu destino é curto e não durarás muito tempo? Bem cedo te pesou a condenação e o infortúnio. Para um destino cruel eu te concebi (Ilíada, p.16). As expressões “moira dos deuses” ou “aîsa de Zeus” deixam transparecer que o próprio Zeus é quem determina a sorte dos humanos. Telêmaco por ti próprio encontrarás certas palavras em teu espírito; uma divindade te inspirará outras; pois não acredito que tenhas nascido e crescido contra a vontade dos deuses (Odisséia, p.40). A princípio Zeus tem o poder de modificar o destino: Quando o filho do ardiloso Cronos os viu, encheu-se de piedade e disse à Hera, sua irmã esposa: _Ah! Este é o destino de Sarpédon, um homem que me é mais querido, morrer as mãos do filho de Menoécio, Pátoloclo. Meu coração é despedaçado pela dúvida, enquanto decidido, no espírito, se o retiro com vida da dolorosa batalha e o levo para a rica terra da Lícia, ou se o deixo cair agora às mãos do filho de Menoécio (Ilíada, p.253). Nas obras de Homero podemos tirar várias passagens que mostram a interferência dos deuses sobre o destino dos homens. Segundo Eliade (1976, p.93) “Os deuses não ferem os homens sem motivo, enquanto os mortais não transgridem os limites prescritos pelo seu próprio modo de existência”. Ajax, que se vangloriou de ter escapado à morte apesar da vontade dos deuses, acabou sendo abatido por Poseidon. Só dois chefes dos aqueus de brônzeas costas permaneceram no regresso; Quanto aos que morreram na batalha, tu estavas presente. Subsiste apenas um, retido vivo no vasto mar. Ajax sucumbiu com suas naus de compridos remos. Primeiro Poseidon impeliu-o contra as altas rochas de Gira e salvou-o das ondas; e teria escapado à morte, não obstante o ódio de Atena, se, por efeito de grande obcecação, não tivesse proferido uma palavra insolente: gabou-se de haver escapado, contra a vontade dos deuses, do profundo abismo do mar. Ouviu Poseidon essas palavras altivas e logo empunhando um tridente comas vigorosas mãos, cravou-o numa das rochas de gira, e fechou-a em duas, uma parte permaneceu no sítio, o outro fragmento, precisamente aquele onde Ajax estava sentado quando se sentiu tomado de delírio, esse precipitou-se nas ondas e arrastou para o abismo do imenso mar (Odisséia, p.63-64). Nas epopéias heróicas é constante a intervenção dos deuses, ora para auxiliar um protegido seu, ora para perseguir um inimigo (MARTINS, 1986, p.31). Os exemplos citados de Homero refletem para Eliade a idéias de que o homem deve viver totalmente e plenamente, mas com nobreza no presente, seria essa a lição de Homero segundo o historiador da religião.

American Mystic

2011-01-13T19:37:00.002-02:00

Este é o trailer de "American Mystic" (2010) um documentário americano da diretora Alex Mar que mostra a vida de três jovens místicos modernos, um espírita que está estudando para ser médium, um sundancer (espiritualidade indígena), e uma bruxa. No site "Wild Hunt" há uma entrevista com Alex Mar sobre o documentário. Pelas informações o filme parece seguir uma dinâmica em primeira pessoa sem cometários de especialistas ou algo do tipo, o que é bastante interessante pois podemos tirar nossas próprias conclusões.

Curiosos, Religiões e Museus.

2011-01-13T02:32:00.001-02:00

1951 seria a data perfeita para se inaugurar um museu, principalmente com um acervo relativo a bruxaria e a magia, já que este ano como sabemos foram derrubados os famosos últimos atos contra a bruxaria de 1735 (com uma ajudinha da frente espírita que ganhava força desde o período pós vitoriano por assim dizer), Gardner principalmente não deixava de se gabar em dizer que aquele era o museu da bruxaria em na ilha de Man era o primeiro do genêro no mundo. Publicidade não faltou, o famoso artgio de Allen Andrews Calling all covens é desse ano, Williamson deu entrevistas, e no final das contas Gardner conseguiu chamar a atenção de muita gente interessada na bruxaria que acabaram tornando-se interessadas também em participar, mandavam cartas à Williamson repassava-as à Gardner, já que tinham um acordo de divisões de tarefas, Gardner era responsável pela parte mais informativa do museu. Mas será que foi o primeiro museu mesmo? Não sabemos, Aqui em terras tupiniquins lá pelo idos do começo do século XX já havia um acervo com um arsenal de bruxaria, e que era utilizado pela polícia. Segundo a antropóloga Yvone Maggie, "No Rio de Janeiro, peritos da polícia eram chamados a opinar sobre os materiais apreendidos e os classificavam como 'magia negra', parte do 'arsenal dos bruxos', 'objetos de bruxaria', coisas necessárias à mise-e-scène da macumba e candomblé', ' objetos próprios para fazer o mal, ebó (embó)" (p.38). Claro que esse era um contexto em que nossas feiticeiras e feiticeiros eram marginalizados mas não pouco requisitados, já que desde os tempos coloniais o catolicismo de irmandade brasileiro deu brechas para a atuação sem severidade aos macumbeiros e curnadeiros de plantão. Um relato de primeira pessoa interessante dos tempos em que as religiões e crenças eram proibidas, são as reportagens publicadas na Gazeta de Notícias do Rio de Janeiro por João do Rio intituladas "As religiões no Rio". João do Rio também se interessou assim como Gardner em estudar as manifestações religiosas e crenças, claro que João do Rio não era tão entusiasmado assim como Gardner nem encontrou um grupo mais exótico em vias de extinção no qual foi supostamente iniciado, pelo contrário, João estava mais para um Carl Sagan da época, numa das passagens ele conhece um senhor que lhe pede para apertar uma concha na mão e pensar no que quer no futuro, ele obedece e o velho diz, - se acontecer, ossuncê dá presente a Olôo? - Mas decerto - responde João, então depois de consultar o opelé o velho diz que vai dar certo, que o santo diz que dá. Aí João do Rio descreve dando seu sorrisinho Pobre velho malandro e ingênuo, eu perguntara apenas modestamente à concha do futuro se seria imperador da China.

João do Rio

Gardner está longe disso, mas cada um em seu contexto. Além disso tudo que fosse relativo as forças ocultas e sobrenaturais eram enquadras na categoria de bruxaria (pelo menos no Museu da bruxaria carioca). "Os artefatos recolhidos pela polícia em 'casas de fazer macumba' em terreiros e centros espíritas definidos como 'antros de buxaria' foram expostos no Museu da Polícia Civil do Rio de Janeiro e constituíam a prova material de que o feitiço existia... A coleção classificada como 'coleção afro-brasileira, jogos, entorpecentes, atividades subversivas, falsificações de notas e moedas, mistificações' está registrada sob inscrição n.1, de 5 de maio de 1938 (ganhou do Museu da Ilha de Man) no livro Tombo Arqueológico, Etnográfico e Paisagístico Nacional (IPHAN). (MAGGIE, p.38). A título de curiosidade segue nossas leis contra a bruxaria: "Praticar o espiritismo, a magia e seus sortilégios, usar talismãs e cartomancias para despertar sentimentos de ódio ou amor; inculcar cura de moléstias curáveis e ou incuráveis, enfim para fascinar e subjulgar a credulidade pública", Artigo 157 do Código Penal de 1890 - Portanto alguns pagãos de hoje estariam maus lençóis no passado, e nem precisariam ir tão longe até a inquisição Moderna, bastava estar no Brasil republicano mesmo.